Hari ini adalah hari yang sedikit memalukan. Betapa tidak. Tadi siang, saya berbicara dengan petugas dari maskapai penerbangan di Jakarta. Awalnya, petugas tersebut menyapa saya dengan ramah, “Good morning, this is Valuair office. Can I help you?” Dalam benak saya, orang ini berasal dari Indonesia yang diwajibkan berbahasa Inggris ketika menyapa penelpon. Maklum, kan dia bekerja di maskapai penerbangan asli Singapura. Dengan pemikiran seperti demikian, saya melanjutkan, “Selamat pagi, Pak!” Eiitt ternyata dia balas ngomong, “Sorry sir, please speak English.”
Wah saya langsung gelagepan. Saya harus "puter" otak 180 derajat untuk berbicara dalam bahasa Inggris. Akhirnya, saya berbicara juga. Tapi saya berbicara dengan terbatah-batah. Setelah selesai menelpon, saya dan istri sama-sama menyadari bahwa bila kemampuan bahasa Inggris tidak dilatih, maka orang akan sulit untuk berkomunikasi dalam bahasa tersebut.
Malam ini, saya merenung bahwa kecakapan berkomunikasi ternyata perlu dilatih. Sama halnya dengan komunikasi di hadapan Tuhan. Meski kita dapat berkomunikasi dengan bahasa ibu, namun kemampuan berkomunikasi dengan Tuhan perlu dilatih. Apa sebabnya? Karena letak persoalannya bukan pada bahasa apa yang dipakai untuk berkomunikasi dengan Tuhan. Namun persoalannya adalah apakah kita bisa bebas curhat dengan Tuhan. Teorinya gampang dan semua orang Kristen sudah tahu. Tapi praktiknya sangat jarang ditemukan. Coba perhatikan kalau kita berdoa. Apa yang akan kita ujarkan ketika kita menaikkan doa makan? Apa yang akan kita utarakan ketika kita menaikkan doa persembahan di gereja? Apa yang kita ucapkan ketika kita menaikkan doa sebelum tidur malam? Apakah doa kita berisi kata-kata hafalan yang hampir sama (bahkan sama) dengan hari-hari kemarin? Atau doa kita berisi kata-kata yang merefleksikan isi hati? Ingatlah, doa adalah kemampuan berkomunikasi yang perlu dilatih, TANPA HENTI!
Saturday, December 23, 2006
Saturday, December 16, 2006
REVIEW ON "THEOLOGICAL THEOLOGY"
John Webster, “Theological Theology,” in Confessing God: Essays in Christian Dogmatics II [London, New York: T&T Clark, 2005]
ABSTRACT
In this article I will present and review the thought of John Webster, specifically on his first chapter essay which talked much about doing Christian theology in the modern university. I appreciate his great effort to set Christian theology free from the Enlightenment project in which reason is to be the supreme one. Through his theological theology’s breakthrough, he suggested that every Christian theologian must work with its own theology instead of copying the intellectual procedure from another disciplines. To put it in another word, every theologian should sustain its distinctiveness. By doing that manner, theology may give a significant contribution to the modern university that is under influence by the Enlightenment project. In this regard, theology will suggest to the university to maintain the confident sense of the importance of non-conformity and see the differences not as a curse but a given condition for the university’s life. But unfortunately, I would think that his great emphasis on the distinctiveness of Christian theology will lead into another problem, so-called isolation. If this is so, then how might Christian theologians give a contribution in spreading God’s salvific narrative that is embodied in the life of Jesus Christ to the university and the world? I believe that problem of isolation would give no contribution to outsiders; otherwise, it will allow outsiders to put theology back to the corner just as modern universities do so far. Thus, I would suggest that we mustn’t leave non-Christian disciplines at all; otherwise, we must locate its disciplines in the theological realm wisely and properly. However, I still acknowledge that his essay has given inspirations for theologians in doing the Christian theology, especially in the postmodern world.
OVERVIEW
As an introduction of an inaugural lecture in the University of Oxford, Webster described one of the criteria of a healthy university, that is, its ability to sustain lively self-critical disagreement about its intellectual life. That is to say, that the university is supposed to maintain the conflict for correcting and reformulating the fundamental intellectual and spiritual ideals. As well as theologians, they “ought to be busy about this kind of dispute, both among themselves and in their extra-mural conversations.”[1] From this sort of manner among the university’s life, hopefully Christian theology will transform human life and thought by inexhaustible suggestiveness and provocative effect.
But the problem nowadays is that Christian theology is not taken seriously in modern Western universities anymore. Christian theology has not been in a good position in the face of modern universities. The existence of Christian theology has declined as an unimportant subject in the universities’ life. If one day theology were absent, the university’s pursuit of its ideals would in no way be imperilled.[2]
Why is it? Why has the Christian theology been declined by the modern university? One of the reasons, according to Webster, is because of the history of the modern research university and its ethos of scholarship has had as one of its major corollaries the marginalization of moral and religious conviction, and thus the discouragement of theological enquiry.[3] What he meant is that modern universities have been familiar with the method of enquiry or in Webster words it is called “anthropology of enquiry”. He stated: “That [anthropology of enquiry] is to say, underlying its specific practices and preferred modes of research, its norms of acceptability and its structures of evaluation, is an account of the intellectual life, of what intellectual selfhood ought to look like.” [4] With such method, they will discuss and review the issues on the earth.
That anthropology is bound up with some of the most potent and spiritual ideal of modernity; and it is an extension of the ideal of freedom from determination by situation. It means that anthropology of enquiry is a method that doesn’t acknowledge that what people think and do is according to his/her background. On this matter, Webster added: “No background is needed; indeed, if the intellectual life is to proceed properly, then the enquirer has to leave all particular convictions at the portal of the university before stepping inside, such convictions have to be factored out from the very beginning.”[5]
In such method, everyone will be asked to identify him/her self without any reference to the specific background, tradition, custom and whatsoever that is brought with him/her. One is encouraged to detach with such a particular background. Otherwise, one is encouraged to attach him/herself to reason. In other words, the method which is used in modern Western universities is dominated by ideals of procedural rationality, context and conviction independence, and representation and judgement.[6]
As a reaction of such method, Webster argued that this anthropology is not fit for theological enquiry which is informed by Christian conviction. It has proved very barren soil for theology because “[p]rocedurally, the method of enquiry has excluded ab ovo the modes of reflective activity which have been most commonly deployed in the traditions of Christian theology.”[7] But ironically and strangely, the Christian theology is not able to give a significant criticism to this barren intellectual context. “This is in itself an indication of how successfully the research university has been able to represent itself as definitive of rational practice tout court,” thus Webster stated.[8] And this too is the external factor that makes the decline of Christian theology in the university.
Now the question goes further, is the external factor the only reason that makes theology not attractive in the university? Webster went to another factor, so-called internal factor. As he quoted E. Charry, he said that, “If theology finds itself on the margins, responsibility may well lie not only with a desacralized culture, but ‘within the field of theology itself’.”[9] From the statement, Webster asked us to reconsider how we are doing the theology so far, whether we have a certain failure of theological nerve.
On this matter, he explained that most traditions of modern Christian theology in the west have very deeply internalized the anthropology of enquiry and so have found themselves alienated from the subject matters, the cultural, and intellectual processes of the Christian religion.[10] This would be the failure of theological nerve. To clarify what he meant Webster gave us two tangible examples. First, the example is taken from the matter of doctrine of revelation. In the magisterial Reformers, the doctrine of revelation was used for knowing God. They realized that man can’t know God unless God reveals himself to be known. That is what the doctrine of revelation was all about. But nowadays, revelation becomes predoctrinal, prolegomenal, the ground of doctrine which is explicable in relative isolation from other Christian doctrines, such as Christology and pneumatology. Second, the example is taken from the issue of the resurrection. The resurrection used to be an object of belief but now it becomes a ground of belief in the sense that it comes to perform a function in an apologetic strategy as part of the endeavour of fundamental theology to defend the possibility of revelation and special divine action.[11] From those two examples, we see that the contents and operations of theology are no longer determined by theological considerations themselves but by another disciplines. In my own words, we are not doing theology by theology.
It could have happened because theology is steadily assimilated to those of standard rational discourse. Webster stated:
The canon gradually shifts from being that on the basis of which theology proceeds to that into whose transcendental conditions theology enquires. This shift involves retiring the rhetoric of commentary, paraphrase and reiteration, for those ways of doing theological work cannot serve the goal of enquiry, which is proof underived from the terms of the tradition itself. They are replaced, therefore, by modes of theological discourse which reflect a quite different set of interest, whose key feature is undetermination by the self-representations of the tradition of Christian practice.[12]
So far, Webster has presented two factors that make for the decline of theology in modern universities. Firstly, it is because of the anthropology of enquiry that has dominated the modern university; and secondly, it is because of the certain failure in doing the theology itself.
Now we see that the problem is not simply about the failure of theology to keep pace with modernity or see how that theology was turfed out by rationalism, but it is rather a matter of seeing how internal disarray incapacited theology all the more because it left theologians with such a reduced intellectual capital to draw upon as they sought to make judgments about the ideals, academic and spiritual, which presented themselves for their attention with such institutional force.[13]
And yet, those ideals and the institutions in themselves are showing signs of strains. What have often been judged to be invariant principles of rational enquiry by the university actually are customs that have to do with the plausibility structures which surround them. Though the academy always acknowledges itself as a place of total, interest-free reflection, but its reflective practices have sometimes contradicted with that acknowledgment. To concretize his explanation, Webster stated:
In representing itself as a sort of disinterested tribunal, the university may in important respects obscure from itself and others the real character of its operations: its place as a regulator and distributor of cultural capital, its proposing of ideals of acceptable intellectual practice, its commitment to determinate moral and political goals.[14]
Exploring the matter above, though Christian theology has been in decline for a long time, it still has a chance to give a significance breakthrough in the academy’s life. Now the question is how might Christian theology offer a significance breakthrough for the academy’s life? In this regard, Webster proposed that first of all, when we are doing the theology, we should hold fast to its own concerns, pursue its own goals and fulfil its own responsibilities by making full use of its own procedures. To put in another word, we should hold fast the distinctiveness of Christian theology. Webster said that:
. . . [T]he most demanding task is that of re-establishing theology’s relation to the culture of Christian faith and practice from which it so often find itself dissociated. . . . . Christian theology’s culture is that of Christian faith—its store of memories, its lexical stock, its ideas, its institutions and roles, its habits of prayer and service and witness, the whole conglomeration of activities through which it offers a ‘reading’ reality.[15]
From his saying, we may see that Webster asked us to sustain the uniqueness of Christianity instead of casting it out to get along with another method or disciplines. This sustaining action is called theological theology. When we are able to sustain the theological theology, then we will have a confidence to articulate a distinctively theological account of the content, methods and goals.[16] And above all, it also makes theologians worth talking to, because he/she has something different among the other disciplines.
In doing so, our theological theology will surely be a particular contribution to the university’s life too. Christian theology will suggest a different model of academic life by going about its business, by skilful, reflective, self critical practice within its own world of discourse.[17] The university is encouraged to maintain the confident sense of the importance of non-conformity and see the differences not a curse but a given condition for the university’s life. If this is happening in the university life, then the energetic, curious and fruitful conversations about differing visions of human life and thought will be maintained. As a conclusion, Webster said that, “Theological theology has much to contribute to the fostering of that kind of intellectual polity and the academy has every reason to expect much from its contribution.[18]
REVIEW
In this review section, first of all, I acknowledge that surely what Webster presented to us has given an insightful information and deep analysis on looking at the position of Christian theology in the face of modern universities. In his essay, he tried to set Christian theology operations free from the distortion of the Enlightenment project that characterize modernity condition.[19] Related to this matter, Kevin J. Vanhoozer described that, “Modern thought was characterized by a drive for certitude, universality, and perhaps, above all, mastery. . . . [it] may be understood broadly as the attempt to bring critical rationality and scientific method to bear not only on the natural world but on humanity . . . even ‘divinity.’”[20] It sought the universal emancipation through the universal and supremacy of human reason that can be seen in the technology development, science and democracy.
Ironically, modern Christian theology has lost its prestige by internalizing the Enlightenment project. Stanley Grenz rightly observed that in the premodern era, divine revelation has been a final arbiter of truth and the task of human reason was to understand the truth that was revealed in the revelation. Reason will be used for demonstrating the invincible of the revealing truths and reconciling experience with the understanding of the cosmic drama taught by the Christian faith. But otherwise, Enlightenment theologians began to appeal to human reason rather than externally imposed revelation as a final arbiter of truth. They use their reason to determine what constitutes revelation.[21] In McGrath’s words, “Enlightenment rationalism, then, upheld the sovereignty or reason, arguing that human reason was capable of establishing all that it was necessary to know about religion without recourse to the idea of “revelation.’”[22]
In this regard, Paul Tillich’s method of correlation is an example of theology which let modern thought forms set the agenda of doing Christian theology.[23] In his method, Tillich tried to propose a theological method that would be faithful to the original Christian message and contemporary life. Tillich offered his method of correlation, which explains the contents of the Christian faith through existential questions and theological answers in mutual interdependence. The questions are raised by philosophy through careful examination of human existence. And the theologian must do his/her function as a philosopher in this first step of theology. The second step, the theologian draws on the symbols of divine revelation to articulate answers relating to the questions implied in human existence that philosophy can discover but not answer. But in fact, his employment of the method of correlation did not match with his idealistic description of its method. Theologian Kenneth Hamilton accuses Tillich of allowing a philosophical system of ontological speculation to predetermine and control the content of the Christian message. In actual practice, he interpreted the language of Christian faith so as to make it conform to his preconceived ontological system. Therefore, Hamilton stated: “To see Tillich’s system as a whole is to see that it is incompatible with the Christian gospel. From the perspective of results the system is something the believer has to meet with a ‘No!’, since to accept it would be to put aside the kerygma in favour of a logos philosophy functioning as a self-contained and authoritative theology.”[24] Tillich’s system will only show us that he was immersed by the supremacy of human reason of the Enlightenment project.
From this sort of doing theology, Webster tries to revitalize the distinctiveness of Christian theology by sustaining the theological theology. It is a method of theology that showing the faithfulness to the richness of Christian culture and serving to “highlight the fact that there is no non-local public, no rationality abstract from social practice, no sphere where everything is open for total reflection.”[25] It is a method that recognises that everyone and everything on earth has their own background. If theologians continue to internalize the Enlightenment project, then Webster correctly said that Christian theology will be found increasingly alienated from the subject matters and the cultural and intellectual processes of the Christian religion.
If theologians have done the theological theology that is proposed by Webster, Christian theology will make modern universities realise that, “Learning is not some eternal essence that happens to enter history at particular times and places, but a long enduring social practice whose goals, methods, standards of excellence, and legitimating and orienting frameworks of conviction change drastically over time and are often deeply contested.”[26] Theological theology will be a significant contribution for the university’s life.
Until that point, I’m in the line with Webster in the sense that knowledge is not disembodied. Therefore, one, whether as a theologian or non-theologian, must recognise his/her backgrounds which can’t be detached. But on the other side, I’d think that Webster has gone too far when he emphasised that theologians must do the Christian theology by its own concerns, pursuing its own goals and fulfilling its own responsibilities by making full use of its own procedures. Obviously, Webster stated: “. . . the most fruitful contribution which theology can make to the wider world of learning is by demonstrating a stubborn yet cheerful insistence on what Barth called ‘the great epistemological caveat’ . . . [T]he way of thought [of theology] . . . is not secure except in the reality of Jesus Christ and the Holy Spirit’.”[27] From that statement, it implies that theologian is suggested to do the Christian theology by its own theology without looking at another disciplines anymore.
I would think that his thought is echoing from Barth’s theological method. As Barth was attempting to break with liberal theology, he eschewed the natural theology. His refutation to the natural theology can be seen from his statement: “. . . if we only lend our little finger to natural theology, there necessarily follows the denial of the revelation of God in Jesus Christ. . . . Rebus sic stantibus, any other source [other than the revelation of God in Jesus Christ] could only be myth and therefore the end of all things and certainly the end of the church.”[28] Barth assumed that any other source has been contaminated by sin. And therefore, it cannot be used for knowing God, or in the broad sense, theological method. Our theological method must rely only on the special revelation.
In this regard, Grenz and Olson rightly criticize Barth by questioning that, “If there are no intelligible bridge connecting theology with other disciplines or with common human experience, how can Christian belief appear to outsiders as anything but esoteric?”[29] Grenz and Olson believe that in some sense the bridging connections between theology and other disciplines are needed for showing what Christian belief looks like. If there is no such connection, then Christianity possibly becomes an “untouchable” religion. And furthermore, Christianity will be isolated from other religions. Such a result could be seen too in Webster’s theological theology when he tried to emphasise too much on the distinctiveness of Christian theology. His proposal would be suffered with an isolation problem and soon theology would be an alienated subject matter within the university, especially, and the world, generally. If this is so, then how might Christian theologians give a contribution in spreading a story that is embodied in the life of Jesus Christ to the university and the world? I believe that problem of isolation would give no contribution to outsiders; otherwise, it will allow outsiders to put theology back to the corner just as modern universities do so far. Hamilton reminds the theologians that, “[t]here is the danger of a progressive isolation of religion in society as a consequence of separating sacred and secular concepts and values.”[30] Therefore, I suggest that in doing our theology we mustn’t leave non-Christian disciplines at all; otherwise, we must locate its disciplines in the theological realm wisely and properly.
Enclosing my review, I would say that theological theology project of Webster must be highly appreciated because it gives significant inspirations for doing theology in the postmodern world. His essay is particularly strong in criticizing theologians who internalized the Enlightenment project in doing their theology and regaining the distinctiveness of Christian theology. Finally, I would recommend his brilliant essay to be used as a “mirror” for our theology today.
BIBLIOGRAPHY
Barth, Karl. Church Dogmatics II/1, The Doctrine of God, Part 1, trans. T.H.L. Parker et al. Edinburgh: T&T Clark, 1957.
Descartes, René. “Meditations on First Philosophy” in From Modernism to Postmodernism: An Anthology, ed. Lawrence Cahoone. Oxford: Blackwell, 1996.
Frame, John M. The Doctrine of the Knowledge of God. Phillipsburg: Presbyterian and Reformed, 1987.
Grenz, Stanely. Primer on Postmodernism. Grand Rapids: Eerdmans, 1996.
Grenz, Stanley and Olson, Roger E. 20th Century Theology: God and the World in a Transitional Age. England: Paternoster, 1992.
Hamilton, Kenneth. The System and The Gospel: A Critique of Paul Tillich. New York: Macmillan, 1963.
Lonergan, Bernard J. F. Method in Theology. London: Darton, Longman & Todd, 1971.
McGrath, Alister. Christian Theology: An Introduction, 3rd ed. Oxford: Blackwell, 2001.
Vanhoozer, Kevin. “Theology and the Condition of Postmodernity: A Report on Knowledge (of God)” in The Cambridge Companion to Postmodern Theology, ed. Kevin J. Vanhoozer. Cambridge: Cambridge University Press, 2003.
Webster, John. Confessing God: Essays in Christian Dogmatics II. London, New York: T&T Clark, 2005.
Wolterstorff, Nicholas. “The Travail of Theology in the Modern Academy” in The Future of Theology: Essays in Honor of Jürgen Moltmann, ed. Miroslav Volf [Grand Rapids: Eerdmans, 1996.
FOOTNOTES
[1] Webster, “Theological Theology,” 11.
[2] Ibid., 12.
[3] Ibid., 12.
[4] Ibid., 4.
[5] In the same understanding, Nicholas Wolterstorff explained the matter in a more detail way. He explained, “Before entering the university halls of learning we are to strip off all our particularities—our particularities of gender, race, nationality, religion, social class, age—and enter purely as normal adult human beings. . . . Black history, feminist sociology, Muslim political theory, and liberation theology, whatever may be said for their practice in other contexts, had had no place within the halls of the modern public university (“The Travail of Theology in the Modern Academy” in The Future of Theology: Essays in Honor of Jürgen Moltmann, ed. Miroslav Volf [Grand Rapids: Eerdmans, 1996], 38).
[6] Webster, Confessing, 15.
[7] Ibid., 17.
[8] Ibid.
[9] Ibid., 17.
[10] Ibid. 12. Through the survey of Michael Buckley, Webster traces the history of the alienation of theology. The history of the alienation started in the very early modern period when theology left its own ground in order to debate with natural philosophy over the existence of God. The result is that theology became a disciplina otisia in the justification and establishment of its own subject matter (Ibid., 18).
[11] Ibid., 19-20.
[12] Ibid., 21.
[13] Ibid., 23.
[14] Ibid., 24 .
[15] Ibid., 28-29.
[16] From the beginning, (in the introduction) we may see that Webster has encouraged the theologians to have a great confidence in doing their own theology. However, “[s]uch confidence is not a matter of mastery of its object . . . [i]t is rather what Calvin calls ‘the high confidence which befits a servant of God furnished with his sure commands’.” Webster tried to revitalized theologians’ confidence from the authority of the risen Christ in the power of the Holy Spirit. See ibid., 5.
[17] Ibid., 28.
[18] Ibid., 31.
[19] Frenchman René Descartes is often considered as the father of modern philosophy. As a scientist, mathematician, and philosopher, Descartes’s intent was to devise a method of investigation that could facilitate the discovery of those truths that were absolutely certain. In his pursuit of certain knowledge, Descartes begin with doubt. For further reading on his personal diary that told about his journey from the despair of doubt to the peace of certainty, see René Descartes, “Meditations on First Philosophy” in From Modernism to Postmodernism: An Anthology, ed. Lawrence Cahoone (Oxford: Blackwell, 1996), 29-40.
[20] “Theology and the Condition of Postmodernity: A Report on Knowledge (of God)” in The Cambridge Companion to Postmodern Theology, ed. Kevin J. Vanhoozer (Cambridge: Cambridge University Press, 2003), 8
[21] Primer on Postmodernism (Grand Rapids: Eerdmans, 1996), 62.
[22] Alister McGrath, Christian Theology: An Introduction, 3rd ed. (Oxford: Blackwell, 2001), 182.
[23] There are several basic assumptions lies in his theology. They are: (1) Theology should be understood in apologetic way in the sense that theology must formulate and communicate its concepts in a way that truly speaks to the modern situation; (2) There are some common ground between the Christian message and the contemporary culture; (3) In direct contrast to Barth, he believed that philosophy is indispensable to theology. For him, there is no theologian should be taken seriously as a theologian if he does not take philosophy seriously; (4) He believes that ontology as a particular philosophy is the most useful to theology. At its root, then, philosophy is ontology and ontology, then, is absolutely crucial to Christian theology. See Stanley Grenz and Roger E. Olson, 20th Century Theology: God and the World in a Transitional Age (England: Paternoster, 1992), 116-119. Another prominent Catholic theologian that internalized the Enlightenment project is Bernard Lonergan. I would think that the chapter one of his Method in Theology contains an obvious project of the Enlightenment. For further reading, see Bernard J. F. Lonergan, Method in Theology (London: Darton, Longman & Todd, 1971).
[24] See The System and The Gospel: A Critique of Paul Tillich (New York: Macmillan, 1963), 227. For exploring his critique to Tillich’s system of thought, see p. 227-239.
[25] Webster, “Theological Theology,” 30.
[26] Wolterstorff, “The Travail of Theology in the Modern Academy,” 37.
[27] “Theological Theology,” 27.
[28] Karl Barth, Church Dogmatics II/1, The Doctrine of God, Part 1, trans. T.H.L. Parker et al. (Edinburgh: T&T Clark, 1957), 173,176. For an introduction into Barth’s thoughts, see The Cambridge Companion to Karl Barth, ed. John Webster (Cambridge: Cambridge University Press, 2000).
[29] 20th Century Theology, 75. Moreover, I would think that Barth forgot that natural theology as a part of general revelation also plays particular important roles in Christianity. For example, sociological science. John M. Frame exclaimed that one of the important roles playing by that science is helping in the communication of theology. Its studies can help theologians to contextualize the gospel to the particular culture. See John M. Frame, The Doctrine of the Knowledge of God (Phillipsburg: Presbyterian and Reformed, 1987), 314-315. For a concise comparison views on natural theology, see McGrath, Christian Theology, 208-214.
[30] The System and the Gospel, 228.
ABSTRACT
In this article I will present and review the thought of John Webster, specifically on his first chapter essay which talked much about doing Christian theology in the modern university. I appreciate his great effort to set Christian theology free from the Enlightenment project in which reason is to be the supreme one. Through his theological theology’s breakthrough, he suggested that every Christian theologian must work with its own theology instead of copying the intellectual procedure from another disciplines. To put it in another word, every theologian should sustain its distinctiveness. By doing that manner, theology may give a significant contribution to the modern university that is under influence by the Enlightenment project. In this regard, theology will suggest to the university to maintain the confident sense of the importance of non-conformity and see the differences not as a curse but a given condition for the university’s life. But unfortunately, I would think that his great emphasis on the distinctiveness of Christian theology will lead into another problem, so-called isolation. If this is so, then how might Christian theologians give a contribution in spreading God’s salvific narrative that is embodied in the life of Jesus Christ to the university and the world? I believe that problem of isolation would give no contribution to outsiders; otherwise, it will allow outsiders to put theology back to the corner just as modern universities do so far. Thus, I would suggest that we mustn’t leave non-Christian disciplines at all; otherwise, we must locate its disciplines in the theological realm wisely and properly. However, I still acknowledge that his essay has given inspirations for theologians in doing the Christian theology, especially in the postmodern world.
OVERVIEW
As an introduction of an inaugural lecture in the University of Oxford, Webster described one of the criteria of a healthy university, that is, its ability to sustain lively self-critical disagreement about its intellectual life. That is to say, that the university is supposed to maintain the conflict for correcting and reformulating the fundamental intellectual and spiritual ideals. As well as theologians, they “ought to be busy about this kind of dispute, both among themselves and in their extra-mural conversations.”[1] From this sort of manner among the university’s life, hopefully Christian theology will transform human life and thought by inexhaustible suggestiveness and provocative effect.
But the problem nowadays is that Christian theology is not taken seriously in modern Western universities anymore. Christian theology has not been in a good position in the face of modern universities. The existence of Christian theology has declined as an unimportant subject in the universities’ life. If one day theology were absent, the university’s pursuit of its ideals would in no way be imperilled.[2]
Why is it? Why has the Christian theology been declined by the modern university? One of the reasons, according to Webster, is because of the history of the modern research university and its ethos of scholarship has had as one of its major corollaries the marginalization of moral and religious conviction, and thus the discouragement of theological enquiry.[3] What he meant is that modern universities have been familiar with the method of enquiry or in Webster words it is called “anthropology of enquiry”. He stated: “That [anthropology of enquiry] is to say, underlying its specific practices and preferred modes of research, its norms of acceptability and its structures of evaluation, is an account of the intellectual life, of what intellectual selfhood ought to look like.” [4] With such method, they will discuss and review the issues on the earth.
That anthropology is bound up with some of the most potent and spiritual ideal of modernity; and it is an extension of the ideal of freedom from determination by situation. It means that anthropology of enquiry is a method that doesn’t acknowledge that what people think and do is according to his/her background. On this matter, Webster added: “No background is needed; indeed, if the intellectual life is to proceed properly, then the enquirer has to leave all particular convictions at the portal of the university before stepping inside, such convictions have to be factored out from the very beginning.”[5]
In such method, everyone will be asked to identify him/her self without any reference to the specific background, tradition, custom and whatsoever that is brought with him/her. One is encouraged to detach with such a particular background. Otherwise, one is encouraged to attach him/herself to reason. In other words, the method which is used in modern Western universities is dominated by ideals of procedural rationality, context and conviction independence, and representation and judgement.[6]
As a reaction of such method, Webster argued that this anthropology is not fit for theological enquiry which is informed by Christian conviction. It has proved very barren soil for theology because “[p]rocedurally, the method of enquiry has excluded ab ovo the modes of reflective activity which have been most commonly deployed in the traditions of Christian theology.”[7] But ironically and strangely, the Christian theology is not able to give a significant criticism to this barren intellectual context. “This is in itself an indication of how successfully the research university has been able to represent itself as definitive of rational practice tout court,” thus Webster stated.[8] And this too is the external factor that makes the decline of Christian theology in the university.
Now the question goes further, is the external factor the only reason that makes theology not attractive in the university? Webster went to another factor, so-called internal factor. As he quoted E. Charry, he said that, “If theology finds itself on the margins, responsibility may well lie not only with a desacralized culture, but ‘within the field of theology itself’.”[9] From the statement, Webster asked us to reconsider how we are doing the theology so far, whether we have a certain failure of theological nerve.
On this matter, he explained that most traditions of modern Christian theology in the west have very deeply internalized the anthropology of enquiry and so have found themselves alienated from the subject matters, the cultural, and intellectual processes of the Christian religion.[10] This would be the failure of theological nerve. To clarify what he meant Webster gave us two tangible examples. First, the example is taken from the matter of doctrine of revelation. In the magisterial Reformers, the doctrine of revelation was used for knowing God. They realized that man can’t know God unless God reveals himself to be known. That is what the doctrine of revelation was all about. But nowadays, revelation becomes predoctrinal, prolegomenal, the ground of doctrine which is explicable in relative isolation from other Christian doctrines, such as Christology and pneumatology. Second, the example is taken from the issue of the resurrection. The resurrection used to be an object of belief but now it becomes a ground of belief in the sense that it comes to perform a function in an apologetic strategy as part of the endeavour of fundamental theology to defend the possibility of revelation and special divine action.[11] From those two examples, we see that the contents and operations of theology are no longer determined by theological considerations themselves but by another disciplines. In my own words, we are not doing theology by theology.
It could have happened because theology is steadily assimilated to those of standard rational discourse. Webster stated:
The canon gradually shifts from being that on the basis of which theology proceeds to that into whose transcendental conditions theology enquires. This shift involves retiring the rhetoric of commentary, paraphrase and reiteration, for those ways of doing theological work cannot serve the goal of enquiry, which is proof underived from the terms of the tradition itself. They are replaced, therefore, by modes of theological discourse which reflect a quite different set of interest, whose key feature is undetermination by the self-representations of the tradition of Christian practice.[12]
So far, Webster has presented two factors that make for the decline of theology in modern universities. Firstly, it is because of the anthropology of enquiry that has dominated the modern university; and secondly, it is because of the certain failure in doing the theology itself.
Now we see that the problem is not simply about the failure of theology to keep pace with modernity or see how that theology was turfed out by rationalism, but it is rather a matter of seeing how internal disarray incapacited theology all the more because it left theologians with such a reduced intellectual capital to draw upon as they sought to make judgments about the ideals, academic and spiritual, which presented themselves for their attention with such institutional force.[13]
And yet, those ideals and the institutions in themselves are showing signs of strains. What have often been judged to be invariant principles of rational enquiry by the university actually are customs that have to do with the plausibility structures which surround them. Though the academy always acknowledges itself as a place of total, interest-free reflection, but its reflective practices have sometimes contradicted with that acknowledgment. To concretize his explanation, Webster stated:
In representing itself as a sort of disinterested tribunal, the university may in important respects obscure from itself and others the real character of its operations: its place as a regulator and distributor of cultural capital, its proposing of ideals of acceptable intellectual practice, its commitment to determinate moral and political goals.[14]
Exploring the matter above, though Christian theology has been in decline for a long time, it still has a chance to give a significance breakthrough in the academy’s life. Now the question is how might Christian theology offer a significance breakthrough for the academy’s life? In this regard, Webster proposed that first of all, when we are doing the theology, we should hold fast to its own concerns, pursue its own goals and fulfil its own responsibilities by making full use of its own procedures. To put in another word, we should hold fast the distinctiveness of Christian theology. Webster said that:
. . . [T]he most demanding task is that of re-establishing theology’s relation to the culture of Christian faith and practice from which it so often find itself dissociated. . . . . Christian theology’s culture is that of Christian faith—its store of memories, its lexical stock, its ideas, its institutions and roles, its habits of prayer and service and witness, the whole conglomeration of activities through which it offers a ‘reading’ reality.[15]
From his saying, we may see that Webster asked us to sustain the uniqueness of Christianity instead of casting it out to get along with another method or disciplines. This sustaining action is called theological theology. When we are able to sustain the theological theology, then we will have a confidence to articulate a distinctively theological account of the content, methods and goals.[16] And above all, it also makes theologians worth talking to, because he/she has something different among the other disciplines.
In doing so, our theological theology will surely be a particular contribution to the university’s life too. Christian theology will suggest a different model of academic life by going about its business, by skilful, reflective, self critical practice within its own world of discourse.[17] The university is encouraged to maintain the confident sense of the importance of non-conformity and see the differences not a curse but a given condition for the university’s life. If this is happening in the university life, then the energetic, curious and fruitful conversations about differing visions of human life and thought will be maintained. As a conclusion, Webster said that, “Theological theology has much to contribute to the fostering of that kind of intellectual polity and the academy has every reason to expect much from its contribution.[18]
REVIEW
In this review section, first of all, I acknowledge that surely what Webster presented to us has given an insightful information and deep analysis on looking at the position of Christian theology in the face of modern universities. In his essay, he tried to set Christian theology operations free from the distortion of the Enlightenment project that characterize modernity condition.[19] Related to this matter, Kevin J. Vanhoozer described that, “Modern thought was characterized by a drive for certitude, universality, and perhaps, above all, mastery. . . . [it] may be understood broadly as the attempt to bring critical rationality and scientific method to bear not only on the natural world but on humanity . . . even ‘divinity.’”[20] It sought the universal emancipation through the universal and supremacy of human reason that can be seen in the technology development, science and democracy.
Ironically, modern Christian theology has lost its prestige by internalizing the Enlightenment project. Stanley Grenz rightly observed that in the premodern era, divine revelation has been a final arbiter of truth and the task of human reason was to understand the truth that was revealed in the revelation. Reason will be used for demonstrating the invincible of the revealing truths and reconciling experience with the understanding of the cosmic drama taught by the Christian faith. But otherwise, Enlightenment theologians began to appeal to human reason rather than externally imposed revelation as a final arbiter of truth. They use their reason to determine what constitutes revelation.[21] In McGrath’s words, “Enlightenment rationalism, then, upheld the sovereignty or reason, arguing that human reason was capable of establishing all that it was necessary to know about religion without recourse to the idea of “revelation.’”[22]
In this regard, Paul Tillich’s method of correlation is an example of theology which let modern thought forms set the agenda of doing Christian theology.[23] In his method, Tillich tried to propose a theological method that would be faithful to the original Christian message and contemporary life. Tillich offered his method of correlation, which explains the contents of the Christian faith through existential questions and theological answers in mutual interdependence. The questions are raised by philosophy through careful examination of human existence. And the theologian must do his/her function as a philosopher in this first step of theology. The second step, the theologian draws on the symbols of divine revelation to articulate answers relating to the questions implied in human existence that philosophy can discover but not answer. But in fact, his employment of the method of correlation did not match with his idealistic description of its method. Theologian Kenneth Hamilton accuses Tillich of allowing a philosophical system of ontological speculation to predetermine and control the content of the Christian message. In actual practice, he interpreted the language of Christian faith so as to make it conform to his preconceived ontological system. Therefore, Hamilton stated: “To see Tillich’s system as a whole is to see that it is incompatible with the Christian gospel. From the perspective of results the system is something the believer has to meet with a ‘No!’, since to accept it would be to put aside the kerygma in favour of a logos philosophy functioning as a self-contained and authoritative theology.”[24] Tillich’s system will only show us that he was immersed by the supremacy of human reason of the Enlightenment project.
From this sort of doing theology, Webster tries to revitalize the distinctiveness of Christian theology by sustaining the theological theology. It is a method of theology that showing the faithfulness to the richness of Christian culture and serving to “highlight the fact that there is no non-local public, no rationality abstract from social practice, no sphere where everything is open for total reflection.”[25] It is a method that recognises that everyone and everything on earth has their own background. If theologians continue to internalize the Enlightenment project, then Webster correctly said that Christian theology will be found increasingly alienated from the subject matters and the cultural and intellectual processes of the Christian religion.
If theologians have done the theological theology that is proposed by Webster, Christian theology will make modern universities realise that, “Learning is not some eternal essence that happens to enter history at particular times and places, but a long enduring social practice whose goals, methods, standards of excellence, and legitimating and orienting frameworks of conviction change drastically over time and are often deeply contested.”[26] Theological theology will be a significant contribution for the university’s life.
Until that point, I’m in the line with Webster in the sense that knowledge is not disembodied. Therefore, one, whether as a theologian or non-theologian, must recognise his/her backgrounds which can’t be detached. But on the other side, I’d think that Webster has gone too far when he emphasised that theologians must do the Christian theology by its own concerns, pursuing its own goals and fulfilling its own responsibilities by making full use of its own procedures. Obviously, Webster stated: “. . . the most fruitful contribution which theology can make to the wider world of learning is by demonstrating a stubborn yet cheerful insistence on what Barth called ‘the great epistemological caveat’ . . . [T]he way of thought [of theology] . . . is not secure except in the reality of Jesus Christ and the Holy Spirit’.”[27] From that statement, it implies that theologian is suggested to do the Christian theology by its own theology without looking at another disciplines anymore.
I would think that his thought is echoing from Barth’s theological method. As Barth was attempting to break with liberal theology, he eschewed the natural theology. His refutation to the natural theology can be seen from his statement: “. . . if we only lend our little finger to natural theology, there necessarily follows the denial of the revelation of God in Jesus Christ. . . . Rebus sic stantibus, any other source [other than the revelation of God in Jesus Christ] could only be myth and therefore the end of all things and certainly the end of the church.”[28] Barth assumed that any other source has been contaminated by sin. And therefore, it cannot be used for knowing God, or in the broad sense, theological method. Our theological method must rely only on the special revelation.
In this regard, Grenz and Olson rightly criticize Barth by questioning that, “If there are no intelligible bridge connecting theology with other disciplines or with common human experience, how can Christian belief appear to outsiders as anything but esoteric?”[29] Grenz and Olson believe that in some sense the bridging connections between theology and other disciplines are needed for showing what Christian belief looks like. If there is no such connection, then Christianity possibly becomes an “untouchable” religion. And furthermore, Christianity will be isolated from other religions. Such a result could be seen too in Webster’s theological theology when he tried to emphasise too much on the distinctiveness of Christian theology. His proposal would be suffered with an isolation problem and soon theology would be an alienated subject matter within the university, especially, and the world, generally. If this is so, then how might Christian theologians give a contribution in spreading a story that is embodied in the life of Jesus Christ to the university and the world? I believe that problem of isolation would give no contribution to outsiders; otherwise, it will allow outsiders to put theology back to the corner just as modern universities do so far. Hamilton reminds the theologians that, “[t]here is the danger of a progressive isolation of religion in society as a consequence of separating sacred and secular concepts and values.”[30] Therefore, I suggest that in doing our theology we mustn’t leave non-Christian disciplines at all; otherwise, we must locate its disciplines in the theological realm wisely and properly.
Enclosing my review, I would say that theological theology project of Webster must be highly appreciated because it gives significant inspirations for doing theology in the postmodern world. His essay is particularly strong in criticizing theologians who internalized the Enlightenment project in doing their theology and regaining the distinctiveness of Christian theology. Finally, I would recommend his brilliant essay to be used as a “mirror” for our theology today.
BIBLIOGRAPHY
Barth, Karl. Church Dogmatics II/1, The Doctrine of God, Part 1, trans. T.H.L. Parker et al. Edinburgh: T&T Clark, 1957.
Descartes, René. “Meditations on First Philosophy” in From Modernism to Postmodernism: An Anthology, ed. Lawrence Cahoone. Oxford: Blackwell, 1996.
Frame, John M. The Doctrine of the Knowledge of God. Phillipsburg: Presbyterian and Reformed, 1987.
Grenz, Stanely. Primer on Postmodernism. Grand Rapids: Eerdmans, 1996.
Grenz, Stanley and Olson, Roger E. 20th Century Theology: God and the World in a Transitional Age. England: Paternoster, 1992.
Hamilton, Kenneth. The System and The Gospel: A Critique of Paul Tillich. New York: Macmillan, 1963.
Lonergan, Bernard J. F. Method in Theology. London: Darton, Longman & Todd, 1971.
McGrath, Alister. Christian Theology: An Introduction, 3rd ed. Oxford: Blackwell, 2001.
Vanhoozer, Kevin. “Theology and the Condition of Postmodernity: A Report on Knowledge (of God)” in The Cambridge Companion to Postmodern Theology, ed. Kevin J. Vanhoozer. Cambridge: Cambridge University Press, 2003.
Webster, John. Confessing God: Essays in Christian Dogmatics II. London, New York: T&T Clark, 2005.
Wolterstorff, Nicholas. “The Travail of Theology in the Modern Academy” in The Future of Theology: Essays in Honor of Jürgen Moltmann, ed. Miroslav Volf [Grand Rapids: Eerdmans, 1996.
FOOTNOTES
[1] Webster, “Theological Theology,” 11.
[2] Ibid., 12.
[3] Ibid., 12.
[4] Ibid., 4.
[5] In the same understanding, Nicholas Wolterstorff explained the matter in a more detail way. He explained, “Before entering the university halls of learning we are to strip off all our particularities—our particularities of gender, race, nationality, religion, social class, age—and enter purely as normal adult human beings. . . . Black history, feminist sociology, Muslim political theory, and liberation theology, whatever may be said for their practice in other contexts, had had no place within the halls of the modern public university (“The Travail of Theology in the Modern Academy” in The Future of Theology: Essays in Honor of Jürgen Moltmann, ed. Miroslav Volf [Grand Rapids: Eerdmans, 1996], 38).
[6] Webster, Confessing, 15.
[7] Ibid., 17.
[8] Ibid.
[9] Ibid., 17.
[10] Ibid. 12. Through the survey of Michael Buckley, Webster traces the history of the alienation of theology. The history of the alienation started in the very early modern period when theology left its own ground in order to debate with natural philosophy over the existence of God. The result is that theology became a disciplina otisia in the justification and establishment of its own subject matter (Ibid., 18).
[11] Ibid., 19-20.
[12] Ibid., 21.
[13] Ibid., 23.
[14] Ibid., 24 .
[15] Ibid., 28-29.
[16] From the beginning, (in the introduction) we may see that Webster has encouraged the theologians to have a great confidence in doing their own theology. However, “[s]uch confidence is not a matter of mastery of its object . . . [i]t is rather what Calvin calls ‘the high confidence which befits a servant of God furnished with his sure commands’.” Webster tried to revitalized theologians’ confidence from the authority of the risen Christ in the power of the Holy Spirit. See ibid., 5.
[17] Ibid., 28.
[18] Ibid., 31.
[19] Frenchman René Descartes is often considered as the father of modern philosophy. As a scientist, mathematician, and philosopher, Descartes’s intent was to devise a method of investigation that could facilitate the discovery of those truths that were absolutely certain. In his pursuit of certain knowledge, Descartes begin with doubt. For further reading on his personal diary that told about his journey from the despair of doubt to the peace of certainty, see René Descartes, “Meditations on First Philosophy” in From Modernism to Postmodernism: An Anthology, ed. Lawrence Cahoone (Oxford: Blackwell, 1996), 29-40.
[20] “Theology and the Condition of Postmodernity: A Report on Knowledge (of God)” in The Cambridge Companion to Postmodern Theology, ed. Kevin J. Vanhoozer (Cambridge: Cambridge University Press, 2003), 8
[21] Primer on Postmodernism (Grand Rapids: Eerdmans, 1996), 62.
[22] Alister McGrath, Christian Theology: An Introduction, 3rd ed. (Oxford: Blackwell, 2001), 182.
[23] There are several basic assumptions lies in his theology. They are: (1) Theology should be understood in apologetic way in the sense that theology must formulate and communicate its concepts in a way that truly speaks to the modern situation; (2) There are some common ground between the Christian message and the contemporary culture; (3) In direct contrast to Barth, he believed that philosophy is indispensable to theology. For him, there is no theologian should be taken seriously as a theologian if he does not take philosophy seriously; (4) He believes that ontology as a particular philosophy is the most useful to theology. At its root, then, philosophy is ontology and ontology, then, is absolutely crucial to Christian theology. See Stanley Grenz and Roger E. Olson, 20th Century Theology: God and the World in a Transitional Age (England: Paternoster, 1992), 116-119. Another prominent Catholic theologian that internalized the Enlightenment project is Bernard Lonergan. I would think that the chapter one of his Method in Theology contains an obvious project of the Enlightenment. For further reading, see Bernard J. F. Lonergan, Method in Theology (London: Darton, Longman & Todd, 1971).
[24] See The System and The Gospel: A Critique of Paul Tillich (New York: Macmillan, 1963), 227. For exploring his critique to Tillich’s system of thought, see p. 227-239.
[25] Webster, “Theological Theology,” 30.
[26] Wolterstorff, “The Travail of Theology in the Modern Academy,” 37.
[27] “Theological Theology,” 27.
[28] Karl Barth, Church Dogmatics II/1, The Doctrine of God, Part 1, trans. T.H.L. Parker et al. (Edinburgh: T&T Clark, 1957), 173,176. For an introduction into Barth’s thoughts, see The Cambridge Companion to Karl Barth, ed. John Webster (Cambridge: Cambridge University Press, 2000).
[29] 20th Century Theology, 75. Moreover, I would think that Barth forgot that natural theology as a part of general revelation also plays particular important roles in Christianity. For example, sociological science. John M. Frame exclaimed that one of the important roles playing by that science is helping in the communication of theology. Its studies can help theologians to contextualize the gospel to the particular culture. See John M. Frame, The Doctrine of the Knowledge of God (Phillipsburg: Presbyterian and Reformed, 1987), 314-315. For a concise comparison views on natural theology, see McGrath, Christian Theology, 208-214.
[30] The System and the Gospel, 228.
HUKUMAN MATI: KONSTRUKTIF ATAU DESTRUKTIF?
Wacana seputar hukuman mati di bumi Indonesia kembali mencuat semenjak kasus Tibo cs. Untuk kesekian kalinya perdebatan seru pro dan kontra kembali mengapung di permukaan baik menjelang kematian Tibo cs hingga sesudahnya. Setidaknya, pada pasca kematian Tibo cs, Todung Mulya Lubis (Ketua Dewan Pendiri Imparsial) kembali mengapungkannya dalam majalah Tempo edisi 6-12 November 2006. Sejauh mana relevansi hukuman mati di dalam sebuah negara merupakan pertanyaan klasik yang terasa tiada ujungnya. Masalah ini memang pelik. Hal ini pun terlihat dari adanya negara-negara yang masih dan yang tidak lagi menjalankan hukuman mati. Contoh beberapa negara yang masih menjalankan hukuman mati, antara lain: China, Arab Saudi, Singapura, Iran. Sedangkan, beberapa negara yang tidak lagi menjalankan hukuman mati, antara lain: Venezuela, Portugal, dan beberapa negara bagian Amerika Serikat. Dalam wacana kali ini, penulis tidak berminat untuk menyuguhkan kedua argumentasi pro-kontra terhadap isu hukuman mati. Justru, penulis akan mencoba untuk memperkuat kembali argumentasi penolakan hukuman mati.
Berbicara mengenai isu hukuman mati, mungkin pandangan dari pihak pro hukuman mati yang paling sering diajukan dalam laga diskusi adalah teori deterrence. Pandangan ini berasumsi bahwa angka kejahatan akan lebih dapat direduksi karena hukuman mati akan menimbulkan rasa takut pada masyarakat (general deterrence) dan yang pasti si pelaku tidak akan dapat melakukan perbuatan kriminal lagi (spesific deterrence). Pandangan ini semakin diperkuat dengan adanya poling yang diadakan pada tahun 1984 yang kemudian dicatat dalam USA Today. Poling tersebut menyatakan bahwa sebanyak 68% responden setuju jikalau hukuman mati dapat mereduksi angka kejahatan. Hal ini kembali digaris-bawahi oleh seorang gubernur New York dalam peringatan hari Hukuman Mati pada tahun 1996 dengan mengatakan demikian: “Semenjak saya menjadi seorang gubernur, tindak kekerasan kriminal telah menurun menjadi 11 persen, di mana tindak pembunuhanlah yang paling menunjukkan penurunannya, yaitu lebih dari 22 persen. Kami mempercayai bahwa hal yang demikian dapat terjadi sebagian karena pelaksanaan hukuman mati kepada pelaku kriminal dan pembunuh.”
Namun meski teori deterrence bisa jadi merupakan teori yang paling digandrungi oleh pihak pro hukuman mati, hal ini tidak berarti bahwa ia bebas dari masalah. Pasalnya, teori seperti ini ternyata tidak didukung oleh penelitian empiris yang dapat membuktikan adanya korelasi antara hukuman mati dan penurunan angka kriminalitas. Bila hal ini benar, maka pandangan deterrence semestinya tidak dapat menjadi sebuah teori karena ia hanyalah sebuah opini ketimbang fakta. Atau, ada pula pihak lain yang mengatakan bahwa pandangan tersebut hanyalah sebuah hipotesa. Dus, pandangan tersebut dapat senantiasa dipertanyakan kebenarannya.
Tapi mungkin pihak ini masih dapat membantah dengan berdalih bahwa hukuman mati dapat membuat pelaku tidak dapat lagi melakukan kejahatan. Atau dengan kata lain, bila pelaku tersebut sudah meninggal, maka satu angka kejahatan pasti akan berkurang di dunia ini. Menanggapi hal ini, satu sisi memang benar bahwa satu angka kejahatan pasti akan berkurang karena si pelaku telah meninggal. Namun sisi yang lain, kita patut bertanya, apakah hukuman mati merupakan satu-satunya cara untuk mengurangi satu kejahatan tersebut. Pertanyaan ini biasanya diajukan oleh pihak kontra hukuman mati. Pandangan tersebut berkeyakinan bahwa hukuman penjara masih tetap relevan untuk mengurangi satu angka kejahatan dengan mengurung pelakunya. Lebih dari itu, pandangan kontra hukuman mati memperkuat argumentasinya dengan menambahkan sebuah hipotesa yang dikenal dengan nama Brutalization Hypothesis. Dengan hipotesanya, pandangan ini mengatakan bahwa hukuman mati justru akan menelurkan dampak berikutnya, yaitu meningkatnya angka pembunuhan. Apa sebabnya? Karena, hukuman mati yang dilakukan oleh sebuah negara akan membawa sugesti dan model untuk melegitimasi pembunuhan. Meski tampak kurang meyakinkan, namun hipotesa ini toh juga dipakai untuk adu argumentasi melawan pihak pro hukuman mati.
Dalam kesempatan lain, Todung Mulya Lubis pun turut menyembulkan suara kontranya terhadap hukuman mati. Sesuai dengan yang tertulis dalam Tempo edisi 6-12 November 2006, Lubis mengemukakan argumentasi berdasarkan dua sudut pandang. Pertama, dilihat dari sudut hak asasi manusia. Dengan mengatas-namakan the right to life, Lubis kemudian mengingatkan bahwa negara Indonesia semestinya menolak hukuman mati tanpa kecuali. Apalagi, negara Indonesia sendiri telah bergabung dalam Perserikatan Bangsa-Bangsa (PBB) di mana setiap negara anggotanya telah berada di bawah bayang-bayang Universal Declaration of Human Rights. Bukan hanya itu saja. The right to life pun ternyata juga tercantum dalam UUD 1945 kita. Bila demikian, maka konsekuensi logisnya adalah, menurut Lubis, negara Indonesia harus sesegera mungkin mencabut dan menyatakan tak berlaku semua pasal yang mengandung hukuman mati dalam semua produk hukum kita tanpa kecuali.
Kedua, dilihat dari sudut fallibility of the criminal justice system. Di balik terobosan sudut pandang tersebut, Lubis sebenarnya ingin kembali mengingatkan tentang rapuhnya hukum di Indonesia, bahkan mungkin seluruh hukum di dunia ini. Kenapa bisa demikian? Tantangan bias yang menjadi biangnya. Dengan tajam, Lubis berkomentar bahwa proses hukum kita masih belum sepenuhnya mampu membebaskan dirinya dari bias yang datang dari luar, tekanan dan suap yang masih menggoda. Alhasil, putusan peradilan pun menjadi tidak objektif, bahkan mungkin tidak adil. Yang innocent bisa menjadi guilty dan demikian sebaliknya. Bila proses hukum yang fallible itu diterapkan untuk menjustifikasi hukuman mati, maka betapa mengerikannya sistem judisial kita.
Sejatinya, di balik fallibility of the criminal justice system yang disuguhkan oleh Lubis tersirat satu pengakuan jujur terhadap keterbatasan manusia dalam memproduksi dan melaksanakan hukum-hukumnya. Itulah sebabnya, selain pelaksana hukum (spt. hakim, jaksa, pengacara, polisi), hukum itu sendiri pun bisa salah. Namun, menurut penulis, sudut pandang yang disuguhkan ini juga tidak boleh kebablasan. Maksudnya, meski si pelaksana hukum dan hukum itu sendiri bisa salah, tapi ini tidak berarti bahwa keberanian dan kemampuan untuk menghukum seseorang menjadi mandul. Hukuman dalam level tertentu harus tetap dijalankan agar negara tidak mengalami kekacauan (chaos). Bila demikian, maka berarti antara menjaga kestabilan negara dan menyadari akan fallibility of justice system harus terjadi ekuilibrium.
Tapi, seandainya ekuilibrium itu sudah terjadi (meski sulit sekali), masih ada satu lagi sudut pandang yang tidak boleh terlupakan, yaitu dimensi edukasi. Kita harus kembali bertanya: apakah tujuan dari sebuah hukuman itu? Bila dilihat dari dimensi ketatanegaraan, maka tujuan penghukuman adalah agar negara mengalami stabilitas keamanan. Namun beda halnya bila dilihat dari dimensi edukasi. Dari dimensi ini, sebuah hukuman harus bersifat transformatif. Sayangnya, perbincangan mengenai hukuman dari dimensi edukasi agaknya masih nun jauh di sana; seringkali, hukuman dianggap sebagai tindakan preventif ketimbang edukatif. Bagi khalayak umum, hukuman cenderung dilihat sebagai isyarat yang menunjuk pada akibat dari pelanggaran hukum. Dan akhirnya, isyarat itu berfungsi sebagai tindakan preventif dari kejahatan berikutnya. Tapi sebenarnya itu tidak cukup. Seharusnya, sebuah hukuman harus dapat berfungsi lebih jauh dari sekadar tindakan preventif. Fungsi tindakan edukatif itulah yang seharusnya lebih dikedepankan ketimbang tindakan preventif.
Adakah perbedaaan di antara keduanya? Jelas ada! Perbedaan mendasar di antara keduanya antara lain: tindakan preventif hanya berujung pada penundaan kejahatan berikutnya, sedangkan tindakan edukatif berujung pada transformasi seseorang. Tindakan preventif hanya berusaha untuk “menakut-nakuti” seseorang pada akibat pelanggaran hukumnya, sedangkan tindakan edukatif berusaha untuk merubah akhlak orang tersebut. Tindakan preventif hanya membuat seseorang sadar bahwa hukum masih berotoritas, sedangkan tindakan edukatif membuat ia sadar tentang alasan hakiki mengapa seseorang tidak boleh melakukan pelanggaran. Singkatnya, tindakan edukatif merupakan langkah yang lebih jauh dari tindakan preventif, karena di balik tindakan itu terdapat ekspektasi transformasi bagi semua orang.
Sekarang, dengan pemikiran di atas, mari kita kembali memasuki laga diskusi tentang hukuman mati. Apakah hukuman mati itu bersifat edukatif? Saya ragu akan hal itu. Andai teori deterrence mampu membuktikan dirinya secara empiris, maka toh hukuman mati masih dianggap sebagai tindakan preventif, bukan edukatif. Dan andai hukuman mati dapat disosialisasikan kepada masyarakat secara edukatif, namun bukankah pihak masyarakat saja yang mengecap transformasi itu? Bagaimana dengan pihak si pelaku kriminal? Adakah kesempatan transformasi hidup bila nyawanya keburu melayang di tangan regu pencabut nyawa? Mungkin ada, tapi hanya sejengkal waktu selama masa penantian hari eksekusi, bukan seumur hidupnya. Bila demikian, akhirnya, transformasi hidup pelaku tidak lagi menjadi konsentrasi dan ekspektasi dari pelaksana hukum; sebaliknya, dengan mengatasnamakan keadilan, jangan-jangan kematian pelaku itulah yang menjadi konsentrasi dan ekspektasinya. Dus, masih adakah dimensi edukasi dalam hukuman mati?Akhirulkalam, hukuman dalam sebuah negara harus tetap dijalankan demi menyelamatkan negara tersebut. Itu wajib hukumnya. Tapi beda halnya dengan hukuman mati. Negara tidak perlu lagi menjalankan hukuman mati karena hukuman tersebut telah mengabaikan setidaknya unsur the right to life dan unsur edukasi demi transformasi hidup si pelaku. Bila demikian, hukuman mati tidak menyelesaikan masalah; ia justru menambahkan deretan masalah baru. Jadi, apakah hukuman mati itu konstruktif? Atau destruktif? Selamat berpikir!
Berbicara mengenai isu hukuman mati, mungkin pandangan dari pihak pro hukuman mati yang paling sering diajukan dalam laga diskusi adalah teori deterrence. Pandangan ini berasumsi bahwa angka kejahatan akan lebih dapat direduksi karena hukuman mati akan menimbulkan rasa takut pada masyarakat (general deterrence) dan yang pasti si pelaku tidak akan dapat melakukan perbuatan kriminal lagi (spesific deterrence). Pandangan ini semakin diperkuat dengan adanya poling yang diadakan pada tahun 1984 yang kemudian dicatat dalam USA Today. Poling tersebut menyatakan bahwa sebanyak 68% responden setuju jikalau hukuman mati dapat mereduksi angka kejahatan. Hal ini kembali digaris-bawahi oleh seorang gubernur New York dalam peringatan hari Hukuman Mati pada tahun 1996 dengan mengatakan demikian: “Semenjak saya menjadi seorang gubernur, tindak kekerasan kriminal telah menurun menjadi 11 persen, di mana tindak pembunuhanlah yang paling menunjukkan penurunannya, yaitu lebih dari 22 persen. Kami mempercayai bahwa hal yang demikian dapat terjadi sebagian karena pelaksanaan hukuman mati kepada pelaku kriminal dan pembunuh.”
Namun meski teori deterrence bisa jadi merupakan teori yang paling digandrungi oleh pihak pro hukuman mati, hal ini tidak berarti bahwa ia bebas dari masalah. Pasalnya, teori seperti ini ternyata tidak didukung oleh penelitian empiris yang dapat membuktikan adanya korelasi antara hukuman mati dan penurunan angka kriminalitas. Bila hal ini benar, maka pandangan deterrence semestinya tidak dapat menjadi sebuah teori karena ia hanyalah sebuah opini ketimbang fakta. Atau, ada pula pihak lain yang mengatakan bahwa pandangan tersebut hanyalah sebuah hipotesa. Dus, pandangan tersebut dapat senantiasa dipertanyakan kebenarannya.
Tapi mungkin pihak ini masih dapat membantah dengan berdalih bahwa hukuman mati dapat membuat pelaku tidak dapat lagi melakukan kejahatan. Atau dengan kata lain, bila pelaku tersebut sudah meninggal, maka satu angka kejahatan pasti akan berkurang di dunia ini. Menanggapi hal ini, satu sisi memang benar bahwa satu angka kejahatan pasti akan berkurang karena si pelaku telah meninggal. Namun sisi yang lain, kita patut bertanya, apakah hukuman mati merupakan satu-satunya cara untuk mengurangi satu kejahatan tersebut. Pertanyaan ini biasanya diajukan oleh pihak kontra hukuman mati. Pandangan tersebut berkeyakinan bahwa hukuman penjara masih tetap relevan untuk mengurangi satu angka kejahatan dengan mengurung pelakunya. Lebih dari itu, pandangan kontra hukuman mati memperkuat argumentasinya dengan menambahkan sebuah hipotesa yang dikenal dengan nama Brutalization Hypothesis. Dengan hipotesanya, pandangan ini mengatakan bahwa hukuman mati justru akan menelurkan dampak berikutnya, yaitu meningkatnya angka pembunuhan. Apa sebabnya? Karena, hukuman mati yang dilakukan oleh sebuah negara akan membawa sugesti dan model untuk melegitimasi pembunuhan. Meski tampak kurang meyakinkan, namun hipotesa ini toh juga dipakai untuk adu argumentasi melawan pihak pro hukuman mati.
Dalam kesempatan lain, Todung Mulya Lubis pun turut menyembulkan suara kontranya terhadap hukuman mati. Sesuai dengan yang tertulis dalam Tempo edisi 6-12 November 2006, Lubis mengemukakan argumentasi berdasarkan dua sudut pandang. Pertama, dilihat dari sudut hak asasi manusia. Dengan mengatas-namakan the right to life, Lubis kemudian mengingatkan bahwa negara Indonesia semestinya menolak hukuman mati tanpa kecuali. Apalagi, negara Indonesia sendiri telah bergabung dalam Perserikatan Bangsa-Bangsa (PBB) di mana setiap negara anggotanya telah berada di bawah bayang-bayang Universal Declaration of Human Rights. Bukan hanya itu saja. The right to life pun ternyata juga tercantum dalam UUD 1945 kita. Bila demikian, maka konsekuensi logisnya adalah, menurut Lubis, negara Indonesia harus sesegera mungkin mencabut dan menyatakan tak berlaku semua pasal yang mengandung hukuman mati dalam semua produk hukum kita tanpa kecuali.
Kedua, dilihat dari sudut fallibility of the criminal justice system. Di balik terobosan sudut pandang tersebut, Lubis sebenarnya ingin kembali mengingatkan tentang rapuhnya hukum di Indonesia, bahkan mungkin seluruh hukum di dunia ini. Kenapa bisa demikian? Tantangan bias yang menjadi biangnya. Dengan tajam, Lubis berkomentar bahwa proses hukum kita masih belum sepenuhnya mampu membebaskan dirinya dari bias yang datang dari luar, tekanan dan suap yang masih menggoda. Alhasil, putusan peradilan pun menjadi tidak objektif, bahkan mungkin tidak adil. Yang innocent bisa menjadi guilty dan demikian sebaliknya. Bila proses hukum yang fallible itu diterapkan untuk menjustifikasi hukuman mati, maka betapa mengerikannya sistem judisial kita.
Sejatinya, di balik fallibility of the criminal justice system yang disuguhkan oleh Lubis tersirat satu pengakuan jujur terhadap keterbatasan manusia dalam memproduksi dan melaksanakan hukum-hukumnya. Itulah sebabnya, selain pelaksana hukum (spt. hakim, jaksa, pengacara, polisi), hukum itu sendiri pun bisa salah. Namun, menurut penulis, sudut pandang yang disuguhkan ini juga tidak boleh kebablasan. Maksudnya, meski si pelaksana hukum dan hukum itu sendiri bisa salah, tapi ini tidak berarti bahwa keberanian dan kemampuan untuk menghukum seseorang menjadi mandul. Hukuman dalam level tertentu harus tetap dijalankan agar negara tidak mengalami kekacauan (chaos). Bila demikian, maka berarti antara menjaga kestabilan negara dan menyadari akan fallibility of justice system harus terjadi ekuilibrium.
Tapi, seandainya ekuilibrium itu sudah terjadi (meski sulit sekali), masih ada satu lagi sudut pandang yang tidak boleh terlupakan, yaitu dimensi edukasi. Kita harus kembali bertanya: apakah tujuan dari sebuah hukuman itu? Bila dilihat dari dimensi ketatanegaraan, maka tujuan penghukuman adalah agar negara mengalami stabilitas keamanan. Namun beda halnya bila dilihat dari dimensi edukasi. Dari dimensi ini, sebuah hukuman harus bersifat transformatif. Sayangnya, perbincangan mengenai hukuman dari dimensi edukasi agaknya masih nun jauh di sana; seringkali, hukuman dianggap sebagai tindakan preventif ketimbang edukatif. Bagi khalayak umum, hukuman cenderung dilihat sebagai isyarat yang menunjuk pada akibat dari pelanggaran hukum. Dan akhirnya, isyarat itu berfungsi sebagai tindakan preventif dari kejahatan berikutnya. Tapi sebenarnya itu tidak cukup. Seharusnya, sebuah hukuman harus dapat berfungsi lebih jauh dari sekadar tindakan preventif. Fungsi tindakan edukatif itulah yang seharusnya lebih dikedepankan ketimbang tindakan preventif.
Adakah perbedaaan di antara keduanya? Jelas ada! Perbedaan mendasar di antara keduanya antara lain: tindakan preventif hanya berujung pada penundaan kejahatan berikutnya, sedangkan tindakan edukatif berujung pada transformasi seseorang. Tindakan preventif hanya berusaha untuk “menakut-nakuti” seseorang pada akibat pelanggaran hukumnya, sedangkan tindakan edukatif berusaha untuk merubah akhlak orang tersebut. Tindakan preventif hanya membuat seseorang sadar bahwa hukum masih berotoritas, sedangkan tindakan edukatif membuat ia sadar tentang alasan hakiki mengapa seseorang tidak boleh melakukan pelanggaran. Singkatnya, tindakan edukatif merupakan langkah yang lebih jauh dari tindakan preventif, karena di balik tindakan itu terdapat ekspektasi transformasi bagi semua orang.
Sekarang, dengan pemikiran di atas, mari kita kembali memasuki laga diskusi tentang hukuman mati. Apakah hukuman mati itu bersifat edukatif? Saya ragu akan hal itu. Andai teori deterrence mampu membuktikan dirinya secara empiris, maka toh hukuman mati masih dianggap sebagai tindakan preventif, bukan edukatif. Dan andai hukuman mati dapat disosialisasikan kepada masyarakat secara edukatif, namun bukankah pihak masyarakat saja yang mengecap transformasi itu? Bagaimana dengan pihak si pelaku kriminal? Adakah kesempatan transformasi hidup bila nyawanya keburu melayang di tangan regu pencabut nyawa? Mungkin ada, tapi hanya sejengkal waktu selama masa penantian hari eksekusi, bukan seumur hidupnya. Bila demikian, akhirnya, transformasi hidup pelaku tidak lagi menjadi konsentrasi dan ekspektasi dari pelaksana hukum; sebaliknya, dengan mengatasnamakan keadilan, jangan-jangan kematian pelaku itulah yang menjadi konsentrasi dan ekspektasinya. Dus, masih adakah dimensi edukasi dalam hukuman mati?Akhirulkalam, hukuman dalam sebuah negara harus tetap dijalankan demi menyelamatkan negara tersebut. Itu wajib hukumnya. Tapi beda halnya dengan hukuman mati. Negara tidak perlu lagi menjalankan hukuman mati karena hukuman tersebut telah mengabaikan setidaknya unsur the right to life dan unsur edukasi demi transformasi hidup si pelaku. Bila demikian, hukuman mati tidak menyelesaikan masalah; ia justru menambahkan deretan masalah baru. Jadi, apakah hukuman mati itu konstruktif? Atau destruktif? Selamat berpikir!
Wednesday, December 06, 2006
DRAMA KEHIDUPAN MARIA IBU YESUS
Lukas 1: 26-38
Ada Maria Magdalena, ada Maria saudara Martha, ada Maria ibu Markus, ada Maria ibu Yakobus, dan ada Maria ibu Yesus. Ada begitu banyak nama Maria dalam Alkitab. Tapi hanya ada satu Maria yang mendapat sederet gelar, antara lain sebagai: Yang Diberkati, Ratu Surga, Ibu-Nya Allah, Ibu kita. Hanya ada satu Maria yang mendapatkan sorotan seantero jagat, baik dari kalangan Katolik, Kristen, dan sekaligus kalangan Islam. Dia adalah Maria Ibu Yesus. Siapakah sebenarnya Maria itu? Hari ini kita akan menyusuri kehidupan Maria Ibu Yesus dengan sedikit bumbu imajinasi.
Babak 1: Bersiap-siap untuk sebuah kejutan
Hari itu langit terlihat cerah. Angin panas berembus kian kemari menyentuh kulit penduduk di kota kecil yang bernama Nazaret. Kota itu benar-benar kota kecil. Betapa tidak. Beberapa arkeolog menduga bahwa kota tersebut hanya berpenduduk kurang lebih 200 orang. Bukan hanya itu saja. Kota Nazaret pun tidak masuk hitungan dalam kitab Perjanjian Lama. Kota itu memang tidak terkenal. Sampai-sampai ada orang yang dengan sinis bertanya, “Mungkinkah sesuatu yang baik datang dari Nazaret?”
Namun, dalam kota yang berpenduduk hanya 200 orang itu ada satu kejadian yang tidak biasanya terjadi. Kali itu, di sebuah rumah ada seorang perawan muda yang sedang melakukan aktifitas sehari-harinya. Mungkin sang perawan muda itu sedang merapikan rumah, menyapu, atau mungkin sedang menyiapkan makanan. Namun, tiba-tiba ada suatu kejadian yang tidak biasanya terjadi pada dirinya.
Ia didatangi sesosok malaikat. Bukan sembarang malaikat. Ia adalah salah satu jendralnya para malaikat di surga. Ia adalah malaikat Gabriel. Ia datang dan bersuara: “Salam, hai engkau yang dikaruniai; Tuhan menyertai engkau” (ay. 28). Sudah barang tentu mendengar dan melihat kehadiran sosok asing akan membuatnya terkejut. Bahkan sangat terkejut sembari diiringi dengan perasaan takut. Pastilah jantung sang perawan muda itu berdegup dengan sangat kencang, matanya terbelalak, dan tidak tahu harus melakukan apa. Tapi dalam kondisi yang demikian, tiba-tiba terdengar suara balasan dari malaikat Gabriel: “Jangan takut, hai Maria, sebab engkau beroleh kasih karunia di hadapan Allah” (ay. 30).
Mungkin perkataan, “Jangan takut” dapat sedikit meneduhkan dirinya. Namun belum kunjung tenang, Maria sudah dikejutkan lagi dengan berita yang disampaikan Malaikat Gabriel. Berita apa itu? Bukan berita bahwa ia akan mendapatkan doorprize yang berlimpah-ruah, bukan berita bahwa ia akan mengikuti tur ke luar negeri, tapi berita yang tidak pernah diharapkan oleh seorang perawan muda; yaitu, berita kehamilan.
Oh ini bukan berita baik. Bagaimana mungkin saya hamil padahal saya belum pernah bersetubuh dengan laki-laki manapun? Bagaimana prosesnya? Apa kata masyarakat tentang saya? Terlebih dari itu, apa kata tunangan saya terhadap diri saya? Apakah dia akan mengerti apa yang aku alami? Apakah dia akan menceraikan aku? Apakah dia masih mau menerima aku? Oh apa yang terjadi dengan diriku? Kira-kira demikianlah pertanyaan-pertanyaan yang muncul dalam benak Maria. Sebab itu, Maria melontarkan pertanyaan kepada malaikat Gabriel, “Bagaimana hal itu mungkin terjadi, karena aku belum bersuami?” Ia pasti sangat terkejut karena ia tidak pernah bermimpi akan hamil. Apalagi hamil di luar nikah. Babak pertama ini saya akhiri dengan peristiwa keterkejutan Maria ketika mendengar berita dari Allah.
Sekarang, saya ingin menarik satu pelajaran penting dari babak pertama tadi. Pelajaran itu mengatakan bahwa dalam perjalanan hidup kita bersama Allah kita pun juga bisa menerima berita kejutan dari Allah. Coba kita renungkan. Dalam perjalanan hidup kita hingga detik ini, berapa kali kita dibuat terkejut oleh Allah? Mungkin jauh-jauh hari kita sudah merencanakan hari depan dengan rapi, teratur, dan nyaris sempurna. Bisa jadi kita sudah menata masa depan dengan rapi mulai dari soal sekolah, ekonomi rumah tangga, tabungan untuk sekolah anak-anak, pasangan hidup, kesehatan, tempat tinggal, asuransi, termasuk pelayanan gerejawi. Pokoknya, kita sudah memikirkan, mempersiapkan hal-hal yang jauh. Namun, semua hal yang tersusun rapi itu terkadang bisa diobrak-abrik dan dihancur-leburkan oleh Allah bagaikan bangunan megah yang dirobohkan, bahkan mungkin roboh hingga rata dengan tanah. Dan bila hal ini terjadi, maka inilah yang dinamakan dengan berita kejutan dari Allah.
Di Singapura, ada seorang pemuda yang bernama Patrick. Layaknya seorang pemuda, ia memiliki cita-cita jauh ke depan dan berusaha untuk memenuhinya. Akhirnya, memang setahap demi setahap ia dapat merengkuh apa yang dia impikan. Dia menabung sekian tahun sehingga bisa membeli rumah. Lalu dia juga menabung untuk pernikahannya. Namun apa mau dikata, ternyata dalam usianya yang masih muda, Patrick terserang kanker paru-paru. Karena kanker ini sangat ganas, maka dokter sudah angkat tangan dan memberi vonis bahwa Patrick bisa hidup selama dua bulan saja. Berita ini jelas merupakan berita kejutan bagi Patrick. Dunia seakan-akan sudah kiamat. Patrick merasa percuma untuk hidup.
Singkatnya, Patrick lalu datang ke konselor Kristen. Ia berkata kepada konselor itu, “Pak, dokter sudah memvonis saya. Dalam tubuhku ada kanker ganas yang sedang bekerja menggerogoti paru-paruku. Dan kematianku sudah di ambang pintu. Pak, saya tidak takut mati. Tapi saya merasa hancur karena impian saya tidak dapat tercapai. Padahal saya sudah mempersiapkan segala hal dengan baik.” Ini adalah kisah nyata dari seorang yang mendapat berita kejutan dari Allah. Patrick merasa bahwa Allah sedang menghancur-leburkan segala bangunan impiannya selama ini. Rencana masa depan yang tersusun rapi bubar seketika.
Apa yang dialami Patrick juga bisa dialami oleh kita. Lalu apa berarti kita tidak boleh menyusun rencana masa depan kita? Oh jelas boleh karena Allah memang memberikan otak yang berfungsi untuk berencana. Namun yang Allah mau ingatkan untuk kita adalah semua kemapanan dan rencana yang rapi tidak selalu menjadi milik kita seterusnya. Ini berarti kita harus siap terhadap semua kejutan yang Allah lakukan dalam hidup kita. Bila kita siap, maka kita pun akhirnya bisa menyikapi kejutan itu dengan lebih bijaksana.
Babak 2: Mempercayakan diri kepada Allah!
Drama kehidupan Maria kembali lagi. Babak pertama tadi mengisahkan tentang Maria yang terkejut dengan peristiwa kehamilannya. Sedangkan, babak yang kedua dimulai dengan penjelasan dari malaikat Gabriel tentang proses kehamilan Maria. Situasinya tetap sama. Mata Maria masih tetap terbelalak, jantungnya masih berdegup sangat kencang, dan ia hanya bisa berdiri tegang menatap sang malaikat sembari menunggu penjelasan berikutnya. Dan akhirnya, penjelasan itu pun muncul dari bibir malaikat Gabriel. Ia menjelaskan bahwa Roh Kudus akan turun ke atasnya. Kuasa Allah yang maha tinggi akan menaunginya sehingga anak yang dikandungnya akan disebut sebagai Anak Allah yang kudus. Singkatnya, sesuai dengan catatan injil Matius, Maria mengandung dari Roh Kudus.
Pertanyaannya, apakah Maria memahami apa artinya mengandung seorang anak dari Roh Kudus? Apakah Maria memahami misteri kehamilan yang terjadi pada dirinya? Bukan hanya itu saja. Apakah Maria bisa memahami siapa anak yang dikandung sesungguhnya? Akan jadi seperti apa anak ini? Bukan hanya itu saja. Persoalan hidupnya akan lebih pelik lagi karena ia harus membayangkan bagaimana tanggapan masyarakat atas kehamilannya yang di luar nikah itu. Ia juga harus membayangkan apa pikiran tunangannya terhadap dia. Hidup Maria saat ini bagaikan kapal yang sedang terdampar di tengah lautan kebingungan yang sangat luas. Ia bingung dengan apa yang terjadi dan yang akan terjadi di depan. Maklum, Maria adalah orang satu-satunya yang mengalami peristiwa ajaib seperti ini. Sebelumnya, ia tidak pernah mendengar ada orang yang tiba-tiba hamil karena Roh Kudus.
Tapi dalam lautan kebingungannya, lantas apa yang dilakukan Maria? Bagaimana sikap Maria di tengah situasi gelap itu? Injil Lukas mencatat perkataan Maria yang sangat terkenal hingga saat ini. Ia berkata, “Sesungguhnya aku ini adalah hamba Tuhan; jadilah padaku menurut perkataanmu itu” (ay. 38). Perkataan ini sungguh luar biasa. Apa sebabnya? Karena perkataan ini mengekspresikan kepercayaan yang menyeluruh kepada Allah. Atau dengan kata lain, Maria mempercayakan dirinya kepada Allah meski ia tidak mampu memahami kehendak Allah yang mengejutkan ini.
Satu lagi kita belajar dari hal ini, yaitu belajar mempercayakan diri kepada Allah. Pelajaran ini kedengarannya sudah tidak asing di telinga setiap kita. Tapi apa kita mengerti apa artinya mempercayakan diri kepada Allah? Kesalahan umum yang justru sering terjadi adalah kita mendikte kinerja Allah dalam bingkai pikiran kita. Maksudnya, yang sering dilakukan adalah kita memang percaya kepada Allah; namun kita percaya bahwa Allah dapat melakukan apapun yang kita mau. Satu kisah akan saya berikan untuk menunjukkan maksud saya.
Di ruang ICU, terlihatlah seorang ibu yang cemas menanti sesuatu. Mukanya lesu dan lusuh. Sinar matanya pun redup. Apa yang terjadi? Ia sedang menanti kesembuhan suaminya. Sudah satu minggu lebih, suaminya tergeletak di atas kasur dan tak bergeming sama sekali; ia sedang koma karena kecelakaan sepeda motor yang hebat. Dalam ruangan itu hanya terdegar napas pasien yang berat dan melodi sebuah monitor jantung. Sewaktu dikunjungi oleh pak pendetanya, dengan isak tangis ibu itu berkata: “Pak, saya sudah berdoa dan berpuasa untuk suami saya setiap hari. Kurang apa lagi? Katanya Allah itu kasih, katanya Allah itu berkuasa, katanya Allah itu mendengar doa anak-anak-Nya, tapi kenapa harapan hidup suami saya masih tetap tipis. Apakah suami saya bisa hidup? Apakah Allah tidak tahu kalau saya tidak siap ditinggal oleh suami saya. Coba Pak Pendeta lihat, anak-anak saya kan masih kecil?”
Mari kita perhatikan kisah tadi. Ada satu kalimat yang terucap: “Kalau Allah itu kasih, berkuasa, mendengar doa-doa, tapi kenapa kok tidak sembuh?” Meski pertanyaan itu sangat manusiawi, namun di balik kalimat itu masih tersembunyi satu usaha untuk mendikte kinerja Allah. Ia pasti ingin agar Allah segera bertindak sesuai dengan agendanya. Ia pasti ingin agar Allah segera memenuhi keinginannya, yaitu agar suaminya sembuh.
Bukankah usaha mendikte semacam ini terkadang kita lakukan? Lantas, apakah kita tidak boleh memanjatkan permohonan, keinginan, cita-cita, kebutuhan kita? Tetap boleh. Bahkan Yesus sendiri pernah berkata, “Mintalah, carilah, ketoklah, maka kamu akan diberi . . .” (Mat. 7:7). Silakan punya keinginan, cita-cita, rencana, asalkan kita jangan takabur dengan cara mendikte kinerja Allah. Jangan jadikan Allah sebagai alat pemuas kebutuhan kita. Kita memang boleh mengutarakan apa yang kita mau, tapi kita tidak boleh menyetir Allah dalam bingkai kemauan kita.
Bila kita mempercayakan diri pada Allah, maka itu berarti terserah maunya Allah. Bila kita mempercayakan diri pada Allah, maka itu berarti kita mengakui bahwa Allah berhak sepenuhnya atas seluruh hidup kita. Sebab itu, bila doa dan permohonan kita tidak dijawab, kita tetap bisa berkata, “Ya Tuhan, aku tetap mempercayai-Mu.” Dan andai kita sakit, bangkrut, gagal dalam hidup ini, mampukah kita berdoa, “Ya Tuhan, aku tetap mempercayai-Mu. Tidak lebih tidak kurang.”
Babak 3: Menaati Allah
Akhirnya sampai pula pada babak yang terakhir. Dalam babak yang kedua tadi, Maria berkata, “Sesungguhnya aku ini adalah hamba Tuhan; jadilah padaku menurut perkataanmu itu” (ay. 38). Apakah Maria tahu apa artinya hamba Tuhan? Sebagai orang Israel, Maria tahu artinya hamba Tuhan. Ketika dia mengucapkan kata itu, ia sudah mengerti bahwa hamba adalah seorang yang dimiliki oleh seorang tuan/majikan. Ia harus bekerja untuk keperluan tuannya, untuk melaksanakan kehendak tuannya. Dalam hidup keagamaan Israel, kata “hamba Tuhan” itu dipakai untuk menunjukkan kerendahan hati seseorang di hadapan Allah. Ia dicirikan sebagai orang yang tidak berani memberontak pada atasannya. Dan mungkin satu kalimat yang pas untuk memahami arti hamba Tuhan adalah: ia harus taat pada Tuhan apapun yang Tuhan mau untuk dia kerjakan. Ketaatan adalah kuncinya. Maria sangat paham hal itu.
Namun apakah mudah untuk menjalankan ketaatan di kala ia menjalankan sesuatu yang tidak pernah ia harapkan? Mungkin mudah bila Maria tahu bahwa pada akhirnya ia akan mendapat gelar Ratu Surga, Ibu Allah, atau Yang Diberkati. Tapi tentunya Maria tidak tahu, bukan? Waktu itu Maria masih menjadi seorang perawan yang masih muda. Sedangkan, harga yang harus dibayar demi ketaatan pada Allah adalah dengan mengandung anak di luar nikah. Apakah ini persoalan mudah bagi seorang perawan muda? Maria pasti sudah bermimpi bahwa ia akan menikah dengan seorang pemuda yang bernama Yusuf. Sudah sekian lama mereka bertunangan. Dan tidak menutup kemungkinan bila Maria sudah tahu tanggal pernikahannya.
Tanggal itulah yang ia nanti-nantikan. Sebuah tanggal di mana banyak orang akan hadir dan menyantap jamuan pernikahannya. Sebuah tanggal di mana ia akan menyerahkan dirinya pada sang suami. Tapi bila yang terjadi adalah kehamilan di luar nikah, maka ia bisa merasa cemas bila Yusuf tidak menerimanya? Jelas sangat mungkin dan bahkan sangat manusiawi. Dan memang kita tahu, bahwa Yusuf sudah hampir memutuskan pertunangannya ketika mengetahui bahwa Maria hamil. Jadi, sebenarnya, sangatlah masuk akal bila Maria berpikir bahwa berita kehamilannya merupakan kesuraman yang paling suram bagi dirinya. Namun apa yang Maria lakukan? Melarikan diri? Atau menaati Allah? Ternyata, Maria tidak memilih untuk menolak kehendak Allah bagi dirinya; ia lebih memilih untuk taat pada Allah.
Pertanyaannya untuk kita adalah: seberapa taatkah kita pada Allah? Bila kita taat kepada Allah, maka kita pun juga taat pada segala perintah dan larangan-Nya. Perhatikan kata “segala”, bukan “sebagian” perintah dan larangan-Nya. Masalahnya, orang Kristen ternyata senang memilah dan memilih ayat-ayat Alkitab. Orang Kristen lebih senang menggaris-bawahi ayat-ayat perintah Allah yang ia dapat lakukan. Apalagi kalau ayat-ayat itu berbunyi: “Mintalah, maka akan diberikan kepadamu; carilah, maka kamu akan mendapat; ketoklah, maka pintu akan dibukakan” (Mat. 7:7).
Tapi kalau perintah Allah itu berbunyi: “Carilah dahulu kerajaan Allah” (Mat. 6:33), kita langsung berlagak bodoh seakan-akan tidak pernah tahu perintah itu. Atau kita berkomentar, “Okay Tuhan, saya akan mencari-Mu kalau aku kepepet, kalau aku sakit, kalau aku butuh, dan kalau aku sedang mood.” Kalau perintah Allah itu berbunyi: “ampunilah kesalahan orang lain” (Mat. 6:12), maka kita berkata, “O ya aku akan memaafkan kalau dia sudah bertobat dan datang minta maaf padaku.” Atau kalau larangan Allah berkata, “Jangan kamu memandang muka!” maka apakah kita sudah mematuhinya? Di dalam gereja, sayangnya, masalah memandang muka masih sering terjadi. Yang kaya senang bergaul dengan yang kaya pula. Sikapnya menjadi berbeda bila ia bersalaman dengan orang yang kurang mampu. Antusiasmenya pun juga berbeda dalam menyambut kehadiran orang yang kurang mampu. Ini salah satu contoh orang Kristen yang belum mematuhi salah satu larangan Allah. Coba amati gereja kita! Apakah hal seperti ini sering terjadi? Dan jangan lupa, amati pula diri kita. Apakah kita pun juga melakukan hal yang sama?
Selain itu, dalam konteks pekerjaan, ketaatan kepada Allah seringkali menjadi masalah besar bagi orang Kristen termasuk kita. Sebagian orang Kristen lebih memilih taat pada manajernya, atau pada bosnya meski ia harus mengkhianati hukum-hukum Allah. Atau sebagian orang Kristen memilih untuk berusaha secara kotor. Memang ketaatan acapkali mengundang dan mengandung dilema serta risiko. Sebab itu, orang Kristen lebih senang untuk memilih posisi mencari aman. Kompromistis menjadi tawaran sikap yang lebih menarik dan digandrungi, ketimbang ketaatan kepada hukum-hukum Allah. Bila demikian, maka ia sedang takut pada manusia daripada kepada Allah yang dapat membunuh jiwa dan raganya. Janganlah kita menjadi orang Kristen yang demikian. Sebaliknya, mari kita menaati Allah, apapun risikonya!
Penutup
Hidup kita ini bagaikan drama yang terus berjalan. Drama itu belum berakhir. Sutradaranya adalah Allah. Lakonnya adalah diri kita sendiri. Sedangkan naskah dramanya adalah Alkitab yang kita pegang saat ini. Melalui naskah drama itu, kita diberitahu peran apa yang harus kita lakoni. Dan, peran itu sangat jelas, yaitu berperan sebagai orang tebusan. Tapi pertanyaannya, apakah dalam kehidupan di dunia ini, kita masih berperan sesuai dengan yang diharapkan dalam naskah itu? Semoga drama kehidupan Maria dapat menolong kita dalam memainkan peran kita dengan lebih sempurna lagi. Amin.
Ada Maria Magdalena, ada Maria saudara Martha, ada Maria ibu Markus, ada Maria ibu Yakobus, dan ada Maria ibu Yesus. Ada begitu banyak nama Maria dalam Alkitab. Tapi hanya ada satu Maria yang mendapat sederet gelar, antara lain sebagai: Yang Diberkati, Ratu Surga, Ibu-Nya Allah, Ibu kita. Hanya ada satu Maria yang mendapatkan sorotan seantero jagat, baik dari kalangan Katolik, Kristen, dan sekaligus kalangan Islam. Dia adalah Maria Ibu Yesus. Siapakah sebenarnya Maria itu? Hari ini kita akan menyusuri kehidupan Maria Ibu Yesus dengan sedikit bumbu imajinasi.
Babak 1: Bersiap-siap untuk sebuah kejutan
Hari itu langit terlihat cerah. Angin panas berembus kian kemari menyentuh kulit penduduk di kota kecil yang bernama Nazaret. Kota itu benar-benar kota kecil. Betapa tidak. Beberapa arkeolog menduga bahwa kota tersebut hanya berpenduduk kurang lebih 200 orang. Bukan hanya itu saja. Kota Nazaret pun tidak masuk hitungan dalam kitab Perjanjian Lama. Kota itu memang tidak terkenal. Sampai-sampai ada orang yang dengan sinis bertanya, “Mungkinkah sesuatu yang baik datang dari Nazaret?”
Namun, dalam kota yang berpenduduk hanya 200 orang itu ada satu kejadian yang tidak biasanya terjadi. Kali itu, di sebuah rumah ada seorang perawan muda yang sedang melakukan aktifitas sehari-harinya. Mungkin sang perawan muda itu sedang merapikan rumah, menyapu, atau mungkin sedang menyiapkan makanan. Namun, tiba-tiba ada suatu kejadian yang tidak biasanya terjadi pada dirinya.
Ia didatangi sesosok malaikat. Bukan sembarang malaikat. Ia adalah salah satu jendralnya para malaikat di surga. Ia adalah malaikat Gabriel. Ia datang dan bersuara: “Salam, hai engkau yang dikaruniai; Tuhan menyertai engkau” (ay. 28). Sudah barang tentu mendengar dan melihat kehadiran sosok asing akan membuatnya terkejut. Bahkan sangat terkejut sembari diiringi dengan perasaan takut. Pastilah jantung sang perawan muda itu berdegup dengan sangat kencang, matanya terbelalak, dan tidak tahu harus melakukan apa. Tapi dalam kondisi yang demikian, tiba-tiba terdengar suara balasan dari malaikat Gabriel: “Jangan takut, hai Maria, sebab engkau beroleh kasih karunia di hadapan Allah” (ay. 30).
Mungkin perkataan, “Jangan takut” dapat sedikit meneduhkan dirinya. Namun belum kunjung tenang, Maria sudah dikejutkan lagi dengan berita yang disampaikan Malaikat Gabriel. Berita apa itu? Bukan berita bahwa ia akan mendapatkan doorprize yang berlimpah-ruah, bukan berita bahwa ia akan mengikuti tur ke luar negeri, tapi berita yang tidak pernah diharapkan oleh seorang perawan muda; yaitu, berita kehamilan.
Oh ini bukan berita baik. Bagaimana mungkin saya hamil padahal saya belum pernah bersetubuh dengan laki-laki manapun? Bagaimana prosesnya? Apa kata masyarakat tentang saya? Terlebih dari itu, apa kata tunangan saya terhadap diri saya? Apakah dia akan mengerti apa yang aku alami? Apakah dia akan menceraikan aku? Apakah dia masih mau menerima aku? Oh apa yang terjadi dengan diriku? Kira-kira demikianlah pertanyaan-pertanyaan yang muncul dalam benak Maria. Sebab itu, Maria melontarkan pertanyaan kepada malaikat Gabriel, “Bagaimana hal itu mungkin terjadi, karena aku belum bersuami?” Ia pasti sangat terkejut karena ia tidak pernah bermimpi akan hamil. Apalagi hamil di luar nikah. Babak pertama ini saya akhiri dengan peristiwa keterkejutan Maria ketika mendengar berita dari Allah.
Sekarang, saya ingin menarik satu pelajaran penting dari babak pertama tadi. Pelajaran itu mengatakan bahwa dalam perjalanan hidup kita bersama Allah kita pun juga bisa menerima berita kejutan dari Allah. Coba kita renungkan. Dalam perjalanan hidup kita hingga detik ini, berapa kali kita dibuat terkejut oleh Allah? Mungkin jauh-jauh hari kita sudah merencanakan hari depan dengan rapi, teratur, dan nyaris sempurna. Bisa jadi kita sudah menata masa depan dengan rapi mulai dari soal sekolah, ekonomi rumah tangga, tabungan untuk sekolah anak-anak, pasangan hidup, kesehatan, tempat tinggal, asuransi, termasuk pelayanan gerejawi. Pokoknya, kita sudah memikirkan, mempersiapkan hal-hal yang jauh. Namun, semua hal yang tersusun rapi itu terkadang bisa diobrak-abrik dan dihancur-leburkan oleh Allah bagaikan bangunan megah yang dirobohkan, bahkan mungkin roboh hingga rata dengan tanah. Dan bila hal ini terjadi, maka inilah yang dinamakan dengan berita kejutan dari Allah.
Di Singapura, ada seorang pemuda yang bernama Patrick. Layaknya seorang pemuda, ia memiliki cita-cita jauh ke depan dan berusaha untuk memenuhinya. Akhirnya, memang setahap demi setahap ia dapat merengkuh apa yang dia impikan. Dia menabung sekian tahun sehingga bisa membeli rumah. Lalu dia juga menabung untuk pernikahannya. Namun apa mau dikata, ternyata dalam usianya yang masih muda, Patrick terserang kanker paru-paru. Karena kanker ini sangat ganas, maka dokter sudah angkat tangan dan memberi vonis bahwa Patrick bisa hidup selama dua bulan saja. Berita ini jelas merupakan berita kejutan bagi Patrick. Dunia seakan-akan sudah kiamat. Patrick merasa percuma untuk hidup.
Singkatnya, Patrick lalu datang ke konselor Kristen. Ia berkata kepada konselor itu, “Pak, dokter sudah memvonis saya. Dalam tubuhku ada kanker ganas yang sedang bekerja menggerogoti paru-paruku. Dan kematianku sudah di ambang pintu. Pak, saya tidak takut mati. Tapi saya merasa hancur karena impian saya tidak dapat tercapai. Padahal saya sudah mempersiapkan segala hal dengan baik.” Ini adalah kisah nyata dari seorang yang mendapat berita kejutan dari Allah. Patrick merasa bahwa Allah sedang menghancur-leburkan segala bangunan impiannya selama ini. Rencana masa depan yang tersusun rapi bubar seketika.
Apa yang dialami Patrick juga bisa dialami oleh kita. Lalu apa berarti kita tidak boleh menyusun rencana masa depan kita? Oh jelas boleh karena Allah memang memberikan otak yang berfungsi untuk berencana. Namun yang Allah mau ingatkan untuk kita adalah semua kemapanan dan rencana yang rapi tidak selalu menjadi milik kita seterusnya. Ini berarti kita harus siap terhadap semua kejutan yang Allah lakukan dalam hidup kita. Bila kita siap, maka kita pun akhirnya bisa menyikapi kejutan itu dengan lebih bijaksana.
Babak 2: Mempercayakan diri kepada Allah!
Drama kehidupan Maria kembali lagi. Babak pertama tadi mengisahkan tentang Maria yang terkejut dengan peristiwa kehamilannya. Sedangkan, babak yang kedua dimulai dengan penjelasan dari malaikat Gabriel tentang proses kehamilan Maria. Situasinya tetap sama. Mata Maria masih tetap terbelalak, jantungnya masih berdegup sangat kencang, dan ia hanya bisa berdiri tegang menatap sang malaikat sembari menunggu penjelasan berikutnya. Dan akhirnya, penjelasan itu pun muncul dari bibir malaikat Gabriel. Ia menjelaskan bahwa Roh Kudus akan turun ke atasnya. Kuasa Allah yang maha tinggi akan menaunginya sehingga anak yang dikandungnya akan disebut sebagai Anak Allah yang kudus. Singkatnya, sesuai dengan catatan injil Matius, Maria mengandung dari Roh Kudus.
Pertanyaannya, apakah Maria memahami apa artinya mengandung seorang anak dari Roh Kudus? Apakah Maria memahami misteri kehamilan yang terjadi pada dirinya? Bukan hanya itu saja. Apakah Maria bisa memahami siapa anak yang dikandung sesungguhnya? Akan jadi seperti apa anak ini? Bukan hanya itu saja. Persoalan hidupnya akan lebih pelik lagi karena ia harus membayangkan bagaimana tanggapan masyarakat atas kehamilannya yang di luar nikah itu. Ia juga harus membayangkan apa pikiran tunangannya terhadap dia. Hidup Maria saat ini bagaikan kapal yang sedang terdampar di tengah lautan kebingungan yang sangat luas. Ia bingung dengan apa yang terjadi dan yang akan terjadi di depan. Maklum, Maria adalah orang satu-satunya yang mengalami peristiwa ajaib seperti ini. Sebelumnya, ia tidak pernah mendengar ada orang yang tiba-tiba hamil karena Roh Kudus.
Tapi dalam lautan kebingungannya, lantas apa yang dilakukan Maria? Bagaimana sikap Maria di tengah situasi gelap itu? Injil Lukas mencatat perkataan Maria yang sangat terkenal hingga saat ini. Ia berkata, “Sesungguhnya aku ini adalah hamba Tuhan; jadilah padaku menurut perkataanmu itu” (ay. 38). Perkataan ini sungguh luar biasa. Apa sebabnya? Karena perkataan ini mengekspresikan kepercayaan yang menyeluruh kepada Allah. Atau dengan kata lain, Maria mempercayakan dirinya kepada Allah meski ia tidak mampu memahami kehendak Allah yang mengejutkan ini.
Satu lagi kita belajar dari hal ini, yaitu belajar mempercayakan diri kepada Allah. Pelajaran ini kedengarannya sudah tidak asing di telinga setiap kita. Tapi apa kita mengerti apa artinya mempercayakan diri kepada Allah? Kesalahan umum yang justru sering terjadi adalah kita mendikte kinerja Allah dalam bingkai pikiran kita. Maksudnya, yang sering dilakukan adalah kita memang percaya kepada Allah; namun kita percaya bahwa Allah dapat melakukan apapun yang kita mau. Satu kisah akan saya berikan untuk menunjukkan maksud saya.
Di ruang ICU, terlihatlah seorang ibu yang cemas menanti sesuatu. Mukanya lesu dan lusuh. Sinar matanya pun redup. Apa yang terjadi? Ia sedang menanti kesembuhan suaminya. Sudah satu minggu lebih, suaminya tergeletak di atas kasur dan tak bergeming sama sekali; ia sedang koma karena kecelakaan sepeda motor yang hebat. Dalam ruangan itu hanya terdegar napas pasien yang berat dan melodi sebuah monitor jantung. Sewaktu dikunjungi oleh pak pendetanya, dengan isak tangis ibu itu berkata: “Pak, saya sudah berdoa dan berpuasa untuk suami saya setiap hari. Kurang apa lagi? Katanya Allah itu kasih, katanya Allah itu berkuasa, katanya Allah itu mendengar doa anak-anak-Nya, tapi kenapa harapan hidup suami saya masih tetap tipis. Apakah suami saya bisa hidup? Apakah Allah tidak tahu kalau saya tidak siap ditinggal oleh suami saya. Coba Pak Pendeta lihat, anak-anak saya kan masih kecil?”
Mari kita perhatikan kisah tadi. Ada satu kalimat yang terucap: “Kalau Allah itu kasih, berkuasa, mendengar doa-doa, tapi kenapa kok tidak sembuh?” Meski pertanyaan itu sangat manusiawi, namun di balik kalimat itu masih tersembunyi satu usaha untuk mendikte kinerja Allah. Ia pasti ingin agar Allah segera bertindak sesuai dengan agendanya. Ia pasti ingin agar Allah segera memenuhi keinginannya, yaitu agar suaminya sembuh.
Bukankah usaha mendikte semacam ini terkadang kita lakukan? Lantas, apakah kita tidak boleh memanjatkan permohonan, keinginan, cita-cita, kebutuhan kita? Tetap boleh. Bahkan Yesus sendiri pernah berkata, “Mintalah, carilah, ketoklah, maka kamu akan diberi . . .” (Mat. 7:7). Silakan punya keinginan, cita-cita, rencana, asalkan kita jangan takabur dengan cara mendikte kinerja Allah. Jangan jadikan Allah sebagai alat pemuas kebutuhan kita. Kita memang boleh mengutarakan apa yang kita mau, tapi kita tidak boleh menyetir Allah dalam bingkai kemauan kita.
Bila kita mempercayakan diri pada Allah, maka itu berarti terserah maunya Allah. Bila kita mempercayakan diri pada Allah, maka itu berarti kita mengakui bahwa Allah berhak sepenuhnya atas seluruh hidup kita. Sebab itu, bila doa dan permohonan kita tidak dijawab, kita tetap bisa berkata, “Ya Tuhan, aku tetap mempercayai-Mu.” Dan andai kita sakit, bangkrut, gagal dalam hidup ini, mampukah kita berdoa, “Ya Tuhan, aku tetap mempercayai-Mu. Tidak lebih tidak kurang.”
Babak 3: Menaati Allah
Akhirnya sampai pula pada babak yang terakhir. Dalam babak yang kedua tadi, Maria berkata, “Sesungguhnya aku ini adalah hamba Tuhan; jadilah padaku menurut perkataanmu itu” (ay. 38). Apakah Maria tahu apa artinya hamba Tuhan? Sebagai orang Israel, Maria tahu artinya hamba Tuhan. Ketika dia mengucapkan kata itu, ia sudah mengerti bahwa hamba adalah seorang yang dimiliki oleh seorang tuan/majikan. Ia harus bekerja untuk keperluan tuannya, untuk melaksanakan kehendak tuannya. Dalam hidup keagamaan Israel, kata “hamba Tuhan” itu dipakai untuk menunjukkan kerendahan hati seseorang di hadapan Allah. Ia dicirikan sebagai orang yang tidak berani memberontak pada atasannya. Dan mungkin satu kalimat yang pas untuk memahami arti hamba Tuhan adalah: ia harus taat pada Tuhan apapun yang Tuhan mau untuk dia kerjakan. Ketaatan adalah kuncinya. Maria sangat paham hal itu.
Namun apakah mudah untuk menjalankan ketaatan di kala ia menjalankan sesuatu yang tidak pernah ia harapkan? Mungkin mudah bila Maria tahu bahwa pada akhirnya ia akan mendapat gelar Ratu Surga, Ibu Allah, atau Yang Diberkati. Tapi tentunya Maria tidak tahu, bukan? Waktu itu Maria masih menjadi seorang perawan yang masih muda. Sedangkan, harga yang harus dibayar demi ketaatan pada Allah adalah dengan mengandung anak di luar nikah. Apakah ini persoalan mudah bagi seorang perawan muda? Maria pasti sudah bermimpi bahwa ia akan menikah dengan seorang pemuda yang bernama Yusuf. Sudah sekian lama mereka bertunangan. Dan tidak menutup kemungkinan bila Maria sudah tahu tanggal pernikahannya.
Tanggal itulah yang ia nanti-nantikan. Sebuah tanggal di mana banyak orang akan hadir dan menyantap jamuan pernikahannya. Sebuah tanggal di mana ia akan menyerahkan dirinya pada sang suami. Tapi bila yang terjadi adalah kehamilan di luar nikah, maka ia bisa merasa cemas bila Yusuf tidak menerimanya? Jelas sangat mungkin dan bahkan sangat manusiawi. Dan memang kita tahu, bahwa Yusuf sudah hampir memutuskan pertunangannya ketika mengetahui bahwa Maria hamil. Jadi, sebenarnya, sangatlah masuk akal bila Maria berpikir bahwa berita kehamilannya merupakan kesuraman yang paling suram bagi dirinya. Namun apa yang Maria lakukan? Melarikan diri? Atau menaati Allah? Ternyata, Maria tidak memilih untuk menolak kehendak Allah bagi dirinya; ia lebih memilih untuk taat pada Allah.
Pertanyaannya untuk kita adalah: seberapa taatkah kita pada Allah? Bila kita taat kepada Allah, maka kita pun juga taat pada segala perintah dan larangan-Nya. Perhatikan kata “segala”, bukan “sebagian” perintah dan larangan-Nya. Masalahnya, orang Kristen ternyata senang memilah dan memilih ayat-ayat Alkitab. Orang Kristen lebih senang menggaris-bawahi ayat-ayat perintah Allah yang ia dapat lakukan. Apalagi kalau ayat-ayat itu berbunyi: “Mintalah, maka akan diberikan kepadamu; carilah, maka kamu akan mendapat; ketoklah, maka pintu akan dibukakan” (Mat. 7:7).
Tapi kalau perintah Allah itu berbunyi: “Carilah dahulu kerajaan Allah” (Mat. 6:33), kita langsung berlagak bodoh seakan-akan tidak pernah tahu perintah itu. Atau kita berkomentar, “Okay Tuhan, saya akan mencari-Mu kalau aku kepepet, kalau aku sakit, kalau aku butuh, dan kalau aku sedang mood.” Kalau perintah Allah itu berbunyi: “ampunilah kesalahan orang lain” (Mat. 6:12), maka kita berkata, “O ya aku akan memaafkan kalau dia sudah bertobat dan datang minta maaf padaku.” Atau kalau larangan Allah berkata, “Jangan kamu memandang muka!” maka apakah kita sudah mematuhinya? Di dalam gereja, sayangnya, masalah memandang muka masih sering terjadi. Yang kaya senang bergaul dengan yang kaya pula. Sikapnya menjadi berbeda bila ia bersalaman dengan orang yang kurang mampu. Antusiasmenya pun juga berbeda dalam menyambut kehadiran orang yang kurang mampu. Ini salah satu contoh orang Kristen yang belum mematuhi salah satu larangan Allah. Coba amati gereja kita! Apakah hal seperti ini sering terjadi? Dan jangan lupa, amati pula diri kita. Apakah kita pun juga melakukan hal yang sama?
Selain itu, dalam konteks pekerjaan, ketaatan kepada Allah seringkali menjadi masalah besar bagi orang Kristen termasuk kita. Sebagian orang Kristen lebih memilih taat pada manajernya, atau pada bosnya meski ia harus mengkhianati hukum-hukum Allah. Atau sebagian orang Kristen memilih untuk berusaha secara kotor. Memang ketaatan acapkali mengundang dan mengandung dilema serta risiko. Sebab itu, orang Kristen lebih senang untuk memilih posisi mencari aman. Kompromistis menjadi tawaran sikap yang lebih menarik dan digandrungi, ketimbang ketaatan kepada hukum-hukum Allah. Bila demikian, maka ia sedang takut pada manusia daripada kepada Allah yang dapat membunuh jiwa dan raganya. Janganlah kita menjadi orang Kristen yang demikian. Sebaliknya, mari kita menaati Allah, apapun risikonya!
Penutup
Hidup kita ini bagaikan drama yang terus berjalan. Drama itu belum berakhir. Sutradaranya adalah Allah. Lakonnya adalah diri kita sendiri. Sedangkan naskah dramanya adalah Alkitab yang kita pegang saat ini. Melalui naskah drama itu, kita diberitahu peran apa yang harus kita lakoni. Dan, peran itu sangat jelas, yaitu berperan sebagai orang tebusan. Tapi pertanyaannya, apakah dalam kehidupan di dunia ini, kita masih berperan sesuai dengan yang diharapkan dalam naskah itu? Semoga drama kehidupan Maria dapat menolong kita dalam memainkan peran kita dengan lebih sempurna lagi. Amin.
Wednesday, November 15, 2006
Announcement
Dear Friends,
I can't update my blog until January 3 due to my vacation to Indonesia. I apologize for this. But if I have a chance to update, I'll do it again. I hope you are doing well and may God bless you. See you again.
I can't update my blog until January 3 due to my vacation to Indonesia. I apologize for this. But if I have a chance to update, I'll do it again. I hope you are doing well and may God bless you. See you again.
Friday, November 10, 2006
This is the picture of John Calvin, the reformer. Towards the end Calvin said to those friends who were worried about his daily regimen of work, "What! Would you have the Lord find me idle when He comes?" This saying was not coming out in the midst of happy condition; otherwise, it's coming out in the midst of his severe sickness, such as: migraines, lung hemorrhages, gout, and kidney stones. At times he had to be carried to the pulpit. And also, according to his successor, Theodore Beza, Calvin took only one meal a day for a decade. But how could Calvin say the beautiful words towards his end of life? I believe that he accomplished what he prayed for so long: Cor meum tibi offero Domine prompte et sincere which means my heart I offer to you Lord, promptly and sincerely. Let us follow his footprints in following Jesus!HIDUP UNTUK BERJUANG
Yohanes 21:1-19
“. . . apakah engkau mengasihi Aku? . . .”
The life must go on, demikianlah orang Barat mengatakan. Kata-kata tersebut memiliki arti, yakni bahwa hidup harus terus berlanjut. Saya tidak tahu dengan pendapat Anda, tetapi yang pasti saya setuju dengan perkataan yang optimis tersebut. Pasalnya, kita tidak akan mampu bertahan hidup dalam dunia yang “keras” tanpa optimisme tadi. Apapun caranya, kita harus berjuang untuk hidup. Tapi tunggu dulu! Boleh saja kita punya semangat berjuang untuk hidup, namun jangan lupa, ada suatu hal yang jauh lebih mulia daripada sekadar berjuang untuk hidup. Apa itu? Yaitu, HIDUP UNTUK BERJUANG!
Okay, tapi berjuang demi apa? Berjuang demi kemuliaan Kristus, itu maksudnya. Prinsip inilah yang juga diajarkan oleh Yesus kepada Petrus. Agaknya, Yesus sudah mencium gelagat Petrus yang salah arah. Salah arah apanya? Salah arah tujuan hidupnya. Petrus mengarahkan dirinya demi pekerjaannya sebagai penjala ikan (ay. 1-14). Sebab itu, dalam perjumpaan-Nya dengan Petrus, Yesus mengingatkan kembali akan arah perjuangan hidup yang seharusnya. Dengan lembut Yesus mengingatkan Petrus dengan bertanya, “Simon, anak Yohanes, apakah engkau mengasihi Aku?” Tepatnya sebanyak tiga kali Yesus mengulangi pertanyaan yang sama (ay. 15-17). Untuk apa? Supaya Petrus kembali tergugah bahwa yang menjadi pusat perhatian bukanlah dirinya, melainkan Yesus. Apapun yang dipikirkan, yang dirasakan, dan yang diperbuat oleh Petrus harus diarahkan demi Kristus. Inilah maksudnya hidup untuk berjuang.
Susah tidak? Jelas susah! Inilah perjuangan! Hidup untuk berjuang demi Kristus tidaklah semudah membalikkan telapak tangan. Banyak godaan yang menawarkan kenikmatan dunia. Banyak tantangan yang menjepit agar kita segera berkawan dengan dunia. Banyak cobaan yang membuat kita berjuang demi keamanan diri. Dan memang benar, banyak orang Kristen sudah terseret dalam lingkaran kenikmatan dunia dan dirinya. Banyak orang Kristen menjadi kompromi dengan dosa; dan celakanya, mereka sudah kehilangan rasa bersalah. Sekarang, bila kita sedang terseret, maka ingatlah bahwa bila kita berjuang hanya untuk hidup, maka apa yang kita dapatkan setelah kita mati? Tetapi bila kita hidup untuk berjuang demi Kristus, maka kelak kita mati sambil menerima mahkota kehidupan.
Kita ada bukan karena kebetulan. Kita ada karena untuk Dia. Mari kita hidup untuk berjuang demi Dia!
“. . . apakah engkau mengasihi Aku? . . .”
The life must go on, demikianlah orang Barat mengatakan. Kata-kata tersebut memiliki arti, yakni bahwa hidup harus terus berlanjut. Saya tidak tahu dengan pendapat Anda, tetapi yang pasti saya setuju dengan perkataan yang optimis tersebut. Pasalnya, kita tidak akan mampu bertahan hidup dalam dunia yang “keras” tanpa optimisme tadi. Apapun caranya, kita harus berjuang untuk hidup. Tapi tunggu dulu! Boleh saja kita punya semangat berjuang untuk hidup, namun jangan lupa, ada suatu hal yang jauh lebih mulia daripada sekadar berjuang untuk hidup. Apa itu? Yaitu, HIDUP UNTUK BERJUANG!
Okay, tapi berjuang demi apa? Berjuang demi kemuliaan Kristus, itu maksudnya. Prinsip inilah yang juga diajarkan oleh Yesus kepada Petrus. Agaknya, Yesus sudah mencium gelagat Petrus yang salah arah. Salah arah apanya? Salah arah tujuan hidupnya. Petrus mengarahkan dirinya demi pekerjaannya sebagai penjala ikan (ay. 1-14). Sebab itu, dalam perjumpaan-Nya dengan Petrus, Yesus mengingatkan kembali akan arah perjuangan hidup yang seharusnya. Dengan lembut Yesus mengingatkan Petrus dengan bertanya, “Simon, anak Yohanes, apakah engkau mengasihi Aku?” Tepatnya sebanyak tiga kali Yesus mengulangi pertanyaan yang sama (ay. 15-17). Untuk apa? Supaya Petrus kembali tergugah bahwa yang menjadi pusat perhatian bukanlah dirinya, melainkan Yesus. Apapun yang dipikirkan, yang dirasakan, dan yang diperbuat oleh Petrus harus diarahkan demi Kristus. Inilah maksudnya hidup untuk berjuang.
Susah tidak? Jelas susah! Inilah perjuangan! Hidup untuk berjuang demi Kristus tidaklah semudah membalikkan telapak tangan. Banyak godaan yang menawarkan kenikmatan dunia. Banyak tantangan yang menjepit agar kita segera berkawan dengan dunia. Banyak cobaan yang membuat kita berjuang demi keamanan diri. Dan memang benar, banyak orang Kristen sudah terseret dalam lingkaran kenikmatan dunia dan dirinya. Banyak orang Kristen menjadi kompromi dengan dosa; dan celakanya, mereka sudah kehilangan rasa bersalah. Sekarang, bila kita sedang terseret, maka ingatlah bahwa bila kita berjuang hanya untuk hidup, maka apa yang kita dapatkan setelah kita mati? Tetapi bila kita hidup untuk berjuang demi Kristus, maka kelak kita mati sambil menerima mahkota kehidupan.
Kita ada bukan karena kebetulan. Kita ada karena untuk Dia. Mari kita hidup untuk berjuang demi Dia!
KASIH MEMBAWA KEPADA PENGERTIAN
Yohanes 20:1-18
“. . . Aku telah melihat Tuhan! . . .” (Yoh. 20:18)
Pernah seorang pelukis junior membawa karyanya berupa gambar Yesus kepada Dore, pelukis senior, untuk diberikan penilaian. Singkat cerita, akhirnya, Dore memberikan penilaian dalam satu kalimat saja. Kalimatnya berbunyi, “Kau tidak mencintai Dia, kau dapat melukis Dia lebih baik lagi jika kau mencintai-Nya.” Apa maksudnya? Dore hendak menjelaskan bahwa gambar Yesus yang baik harus terlihat kepribadian-Nya pula, bukan asal menggambar wajah-Nya. Ia harus mengerti tentang Yesus. Akan tetapi ia tidak mungkin mengerti tentang Yesus, bila ia tidak mencintai-Nya. Dibutuhkan kasih untuk membawa seseorang kepada pengertian.
Prinsip ini juga berlaku kepada seorang Maria Magdalena. Dalam perikop tersebut, kita melihat bahwa pagi-pagi benar (masih gelap) Maria sudah pergi ke kuburan Yesus. Ini jelas suatu hal yang “abnormal” di kalangan dunia Timur. Betapa tidak! Seorang wanita yang “baik-baik” tidak pantas untuk berjalan sendirian ketika hari masih gelap. Belum lagi, tempat yang Maria kunjungi bukanlah sebuah tempat yang biasa-biasa, tetapi tempat itu adalah kuburan. Aneh bin ajaib, bukan? Kalau begitu, ada apa gerangan? Bila kita cermati ayat 11-18, maka kita akan menemukan jawabannya. Karena Maria sangat mengasihi Yesus, maka Maria melakukan hal yang “abnormal” itu.
Tapi apa hasilnya? Kasihnya kepada Yesus ternyata tidak membuat dia menjadi tidak waras, namun justru membawa dia kepada pengertian yang luar biasa. Pengertian bahwa Yesus telah bangkit (ay. 16-18). Pengertian inilah yang membuat dia semakin mengenal siapa Yesus yang sebenarnya. Dulu ia mengerti tentang Yesus sebagai pribadi yang dapat mati selamanya, tetapi sekarang ia mengerti tentang Yesus sebagai pribadi yang tidak dapat binasa selamanya. Sekarang, kita kembali melihat bahwa kasih kepada Yesus ternyata membawa pengertian yang makin dalam tentang Yesus.
Prinsip ini tidak hanya berlaku kepada Maria saja, tetapi juga kepada kita. Jika kita kurang mengasihi Yesus, maka kita pasti memiliki pengertian tentang Yesus yang dangkal. Kenapa demikian? Karena secara otomatis kita menjadi orang Kristen yang tidak antusias dengan hal-hal rohani (seperti: mendengarkan firman, berdoa, saat teduh, mendengarkan lagu rohani, dan seterusnya). Akibatnya, pengetahuan-pengetahuan tentang Yesus tidak bertambah. Nah, saat itulah pengertian kita tentang Yesus semakin minim. Jadi, bila kita ingin mengerti tentang Yesus lebih dalam, maka benahi dulu kasih kita kepada Yesus.
Kasih yang luar biasa akan membuahkan pengertian yang luar biasa
“. . . Aku telah melihat Tuhan! . . .” (Yoh. 20:18)
Pernah seorang pelukis junior membawa karyanya berupa gambar Yesus kepada Dore, pelukis senior, untuk diberikan penilaian. Singkat cerita, akhirnya, Dore memberikan penilaian dalam satu kalimat saja. Kalimatnya berbunyi, “Kau tidak mencintai Dia, kau dapat melukis Dia lebih baik lagi jika kau mencintai-Nya.” Apa maksudnya? Dore hendak menjelaskan bahwa gambar Yesus yang baik harus terlihat kepribadian-Nya pula, bukan asal menggambar wajah-Nya. Ia harus mengerti tentang Yesus. Akan tetapi ia tidak mungkin mengerti tentang Yesus, bila ia tidak mencintai-Nya. Dibutuhkan kasih untuk membawa seseorang kepada pengertian.
Prinsip ini juga berlaku kepada seorang Maria Magdalena. Dalam perikop tersebut, kita melihat bahwa pagi-pagi benar (masih gelap) Maria sudah pergi ke kuburan Yesus. Ini jelas suatu hal yang “abnormal” di kalangan dunia Timur. Betapa tidak! Seorang wanita yang “baik-baik” tidak pantas untuk berjalan sendirian ketika hari masih gelap. Belum lagi, tempat yang Maria kunjungi bukanlah sebuah tempat yang biasa-biasa, tetapi tempat itu adalah kuburan. Aneh bin ajaib, bukan? Kalau begitu, ada apa gerangan? Bila kita cermati ayat 11-18, maka kita akan menemukan jawabannya. Karena Maria sangat mengasihi Yesus, maka Maria melakukan hal yang “abnormal” itu.
Tapi apa hasilnya? Kasihnya kepada Yesus ternyata tidak membuat dia menjadi tidak waras, namun justru membawa dia kepada pengertian yang luar biasa. Pengertian bahwa Yesus telah bangkit (ay. 16-18). Pengertian inilah yang membuat dia semakin mengenal siapa Yesus yang sebenarnya. Dulu ia mengerti tentang Yesus sebagai pribadi yang dapat mati selamanya, tetapi sekarang ia mengerti tentang Yesus sebagai pribadi yang tidak dapat binasa selamanya. Sekarang, kita kembali melihat bahwa kasih kepada Yesus ternyata membawa pengertian yang makin dalam tentang Yesus.
Prinsip ini tidak hanya berlaku kepada Maria saja, tetapi juga kepada kita. Jika kita kurang mengasihi Yesus, maka kita pasti memiliki pengertian tentang Yesus yang dangkal. Kenapa demikian? Karena secara otomatis kita menjadi orang Kristen yang tidak antusias dengan hal-hal rohani (seperti: mendengarkan firman, berdoa, saat teduh, mendengarkan lagu rohani, dan seterusnya). Akibatnya, pengetahuan-pengetahuan tentang Yesus tidak bertambah. Nah, saat itulah pengertian kita tentang Yesus semakin minim. Jadi, bila kita ingin mengerti tentang Yesus lebih dalam, maka benahi dulu kasih kita kepada Yesus.
Kasih yang luar biasa akan membuahkan pengertian yang luar biasa
JANGAN KORBANKAN KEBENARAN DEMI KEAMANAN!
Yohanes 19:1-16a
“Akhirnya Pilatus menyerahkan Yesus kepada mereka untuk disalibkan” (Yoh. 19:16a)
Martin Luther, seorang reformis abad 15, pernah berkata: “Lebih baik langit dan bumi bercampur-aduk menjadi satu daripada satu titik kebenaran binasa.” Perkataan yang bernadakan heroik ini tidak sekadar menjadi sebuah kata-kata mutiara saja. Tapi perkataan ini benar-benar dilakukannya. Walaupun ia harus ditekan dari segala pihak, termasuk pihak gereja Katolik, tetapi ia tetap mempertahankan kebenaran yang bersumber dari Alkitab. Luther tidak mengorbankan kebenaran demi keamanan dirinya.
Berbeda halnya dengan Pontius Pilatus, sang gubernur Romawi itu. Pontius Pilatus sedang diperhadapkan dengan kasus persidangan Yesus Kristus. Setelah diinterogasi sekian waktu, sebenarnya Pilatus sudah berani menyimpulkan bahwa Yesus tidak bersalah (Yoh. 18:38b). Bisa jadi Pilatus telah berusaha sekuat mungkin untuk menemukan kesalahan-Nya, tetapi akhirnya Pilatus harus mengaku bahwa Yesus adalah orang yang bersih. Pilatus tahu bahwa Yesus adalah seorang yang tidak melanggar hukum sama sekali.
Namun apa kenyataannya? Ketika diperhadapkan dengan situasi dan kondisi yang mengancam dirinya, maka Pilatus mengkhianati kebenaran yang sudah ia ketahui. Pilatus lebih memilih keamanan bagi dirinya ketimbang menjunjung tinggi sebuah kebenaran. Alkitab mencatat bahwa Pilatus sangat ketakutan menghadapi teriakan-teriakan massa yang mendesak Pilatus untuk membunuh Yesus (ay. 8). Gara-gara ketakutannya, Pilatus membuang kebenaran dalam “sampah”. Ia mengorbankan kebenaran demi keamanan dirinya.
Kita pun sering menjadi para Pilatus dalam dunia ini. Kita sudah tahu kebenaran-kebenaran yang harus dilakukan. Tapi berapa kali kita berani melakukan kebenaran itu? Sedikit, bukan? Hal-hal yang tidak benar justru kita lakukan agar zona keamanan kita tidak terganggu. Kita sering berdalih bahwa semua orang Kristen melakukan hal itu. Atau kita mulai berani berkata, “Kalau aku lakukan dosa yang ini, toh juga Tuhan akan ampuni aku.” Jika kita masih melakukan hal ini, maka satu hal yang peru kita ingat, bahwa Tuhan tidak pernah kompromi dengan ketidakbenaran. Waspadalah!
Lebih baik langit dan bumi bercampur-aduk menjadi satu daripada satu titik kebenaran binasa (Martin Luther)
“Akhirnya Pilatus menyerahkan Yesus kepada mereka untuk disalibkan” (Yoh. 19:16a)
Martin Luther, seorang reformis abad 15, pernah berkata: “Lebih baik langit dan bumi bercampur-aduk menjadi satu daripada satu titik kebenaran binasa.” Perkataan yang bernadakan heroik ini tidak sekadar menjadi sebuah kata-kata mutiara saja. Tapi perkataan ini benar-benar dilakukannya. Walaupun ia harus ditekan dari segala pihak, termasuk pihak gereja Katolik, tetapi ia tetap mempertahankan kebenaran yang bersumber dari Alkitab. Luther tidak mengorbankan kebenaran demi keamanan dirinya.
Berbeda halnya dengan Pontius Pilatus, sang gubernur Romawi itu. Pontius Pilatus sedang diperhadapkan dengan kasus persidangan Yesus Kristus. Setelah diinterogasi sekian waktu, sebenarnya Pilatus sudah berani menyimpulkan bahwa Yesus tidak bersalah (Yoh. 18:38b). Bisa jadi Pilatus telah berusaha sekuat mungkin untuk menemukan kesalahan-Nya, tetapi akhirnya Pilatus harus mengaku bahwa Yesus adalah orang yang bersih. Pilatus tahu bahwa Yesus adalah seorang yang tidak melanggar hukum sama sekali.
Namun apa kenyataannya? Ketika diperhadapkan dengan situasi dan kondisi yang mengancam dirinya, maka Pilatus mengkhianati kebenaran yang sudah ia ketahui. Pilatus lebih memilih keamanan bagi dirinya ketimbang menjunjung tinggi sebuah kebenaran. Alkitab mencatat bahwa Pilatus sangat ketakutan menghadapi teriakan-teriakan massa yang mendesak Pilatus untuk membunuh Yesus (ay. 8). Gara-gara ketakutannya, Pilatus membuang kebenaran dalam “sampah”. Ia mengorbankan kebenaran demi keamanan dirinya.
Kita pun sering menjadi para Pilatus dalam dunia ini. Kita sudah tahu kebenaran-kebenaran yang harus dilakukan. Tapi berapa kali kita berani melakukan kebenaran itu? Sedikit, bukan? Hal-hal yang tidak benar justru kita lakukan agar zona keamanan kita tidak terganggu. Kita sering berdalih bahwa semua orang Kristen melakukan hal itu. Atau kita mulai berani berkata, “Kalau aku lakukan dosa yang ini, toh juga Tuhan akan ampuni aku.” Jika kita masih melakukan hal ini, maka satu hal yang peru kita ingat, bahwa Tuhan tidak pernah kompromi dengan ketidakbenaran. Waspadalah!
Lebih baik langit dan bumi bercampur-aduk menjadi satu daripada satu titik kebenaran binasa (Martin Luther)
PEMIMPIN YANG BERKORBAN
Yohanes 18:1-11
“Telah Kukatakan kepadamu, Akulah Dia. Jika Aku yang kamu cari, biarkanlah mereka ini pergi” (Yoh. 18:8)
Dalam film King Arthur dikisahkan tentang dua kubu yang sedang bertempur. Kubu raja Arthur mempertahankan bentengnya dari serangan kubu musuhnya. Uniknya, kisah tersebut mengandung sebuah pelajaran penting tentang kepemimpinan. Bagi pihak musuh, seorang pemimpin haruslah berdiri jauh-jauh dari medan pertempuran. Ia harus mengamati sambil mengamankan dirinya. Beda halnya dengan pihak raja Arthur. Baginya, seorang pemimpin haruslah berkorban. Sesudah ia mengamati posisi musuhnya, maka ia pun turun tangan untuk membantu para prajuritnya dalam berperang. Ia turut diserang dan terluka. Tapi inilah yang namanya pengorbanan seorang pemimpin.
Sama halnya dengan Yesus. Ia adalah seorang pemimpin yang berkorban. Ia bukan seorang pemimpin yang mencari keamanan dan kenyamanan bagi diri-Nya saja. Buktinya sangat jelas terlihat ketika Yesus berada di taman Getsemani. Ketika para serdadu melihat gerombolan para murid Yesus, maka mereka langsung mencari Yesus. Lalu apa yang Yesus lakukan? Berkelit? Bersembunyi? Yang Yesus lakukan adalah tampil ke depan mereka dan berkata, “Akulah Dia”. Tapi perkataan-Nya tidak berhenti sampai di situ saja. Ia melanjutkan, “. . . Jika Aku yang kamu cari, biarkanlah mereka (para murid) ini pergi.” Lho berarti Yesus bakal ditinggal sendirian? Ya benar. Yesus tahu bahwa perkataan-Nya dapat membuat diri-Nya ditinggal sendirian oleh para murid. Tapi itu tak jadi soal asalkan para murid selamat dari tangan serdadu. Inilah pengorbanan dari seorang pemimpin sorga dan pemimpin dunia.
Adakah kita adalah seorang pemimpin? Entah di gereja, di tempat usaha, keluarga. Tapi bukan itu pertanyaan pentingnya. Apakah kita adalah seorang pemimpin yang berkorban?, itu pertanyaan pentingnya. Memang teladan kepimimpinan Yesus kelihatannya nyentrik, masakan seorang pemimpin harus berkorban. Bukankah seorang pembantu yang lebih pantas berkorban? Memang meski terlihat nyentrik, tapi sebenarnya ide ini merupakan sebuah ide kepemimpinan yang cemerlang. Bila tidak percaya, buktikan saja ide yang satu ini!
Buatlah anak buah Anda rela berkorban melalui kepemimpinan Anda yang berkorban
“Telah Kukatakan kepadamu, Akulah Dia. Jika Aku yang kamu cari, biarkanlah mereka ini pergi” (Yoh. 18:8)
Dalam film King Arthur dikisahkan tentang dua kubu yang sedang bertempur. Kubu raja Arthur mempertahankan bentengnya dari serangan kubu musuhnya. Uniknya, kisah tersebut mengandung sebuah pelajaran penting tentang kepemimpinan. Bagi pihak musuh, seorang pemimpin haruslah berdiri jauh-jauh dari medan pertempuran. Ia harus mengamati sambil mengamankan dirinya. Beda halnya dengan pihak raja Arthur. Baginya, seorang pemimpin haruslah berkorban. Sesudah ia mengamati posisi musuhnya, maka ia pun turun tangan untuk membantu para prajuritnya dalam berperang. Ia turut diserang dan terluka. Tapi inilah yang namanya pengorbanan seorang pemimpin.
Sama halnya dengan Yesus. Ia adalah seorang pemimpin yang berkorban. Ia bukan seorang pemimpin yang mencari keamanan dan kenyamanan bagi diri-Nya saja. Buktinya sangat jelas terlihat ketika Yesus berada di taman Getsemani. Ketika para serdadu melihat gerombolan para murid Yesus, maka mereka langsung mencari Yesus. Lalu apa yang Yesus lakukan? Berkelit? Bersembunyi? Yang Yesus lakukan adalah tampil ke depan mereka dan berkata, “Akulah Dia”. Tapi perkataan-Nya tidak berhenti sampai di situ saja. Ia melanjutkan, “. . . Jika Aku yang kamu cari, biarkanlah mereka (para murid) ini pergi.” Lho berarti Yesus bakal ditinggal sendirian? Ya benar. Yesus tahu bahwa perkataan-Nya dapat membuat diri-Nya ditinggal sendirian oleh para murid. Tapi itu tak jadi soal asalkan para murid selamat dari tangan serdadu. Inilah pengorbanan dari seorang pemimpin sorga dan pemimpin dunia.
Adakah kita adalah seorang pemimpin? Entah di gereja, di tempat usaha, keluarga. Tapi bukan itu pertanyaan pentingnya. Apakah kita adalah seorang pemimpin yang berkorban?, itu pertanyaan pentingnya. Memang teladan kepimimpinan Yesus kelihatannya nyentrik, masakan seorang pemimpin harus berkorban. Bukankah seorang pembantu yang lebih pantas berkorban? Memang meski terlihat nyentrik, tapi sebenarnya ide ini merupakan sebuah ide kepemimpinan yang cemerlang. Bila tidak percaya, buktikan saja ide yang satu ini!
Buatlah anak buah Anda rela berkorban melalui kepemimpinan Anda yang berkorban
KEPRIHATINAN YESUS ATAS JEMAAT-NYA
Yohanes 17
“Ya Bapa yang kudus, peliharalah mereka dalam nama-Mu . . . supaya mereka menjadi satu sama seperti Kita” (Yoh. 17:11)
Agaknya, motto “bersatu kita teguh, bercerai kita runtuh” sudah tidak asing lagi bagi kita. Tidak lain dan tidak bukan, motto tersebut merupakan sebuah himbauan agar seluruh anak bangsa Indonesia dapat bersatu padu. Mengapa mesti dihimbau? Salah satunya, karena pemerintahan Indonesia menyadari akan aneka ragam suku, agama, ras, kebudayaan dalam tubuh bangsa Indonesia. Bila mereka tidak dapat dipersatukan, maka bangsa Indonesia dapat mengalami perang saudara. Dan bukankah hal ini sudah dialami oleh bangsa Indonesia? Memprihatinkan!
Keprihatinan ini pulalah yang pernah dialami oleh Yesus. Tapi, buktinya apa? Coba simak baik-baik perkataan apa yang diulangi dalam doa syafaat Yesus! “Aku berdoa . . . supaya mereka menjadi satu,” demikianlah perkataan yang diulangi dalam doa syafaat-Nya. Empat kali kata-kata tersebut terucapkan (ay. 11, 21,22,23). Tidak biasanya Yesus mengulangi kata-kata dalam pengajaran-Nya. Pasti ada sebuah maksud penting yang tidak boleh kita lewatkan. Jadi, ada apa gerangan?
Pengulangan tersebut menunjukkan keprihatinan Yesus kalau-kalau para murid tidak menjadi satu. Rupanya, Yesus sudah mencium akan tanda-tanda yang kurang baik dari para murid-Nya. Sewaktu dalam perjalanan ke Kapernaum, para murid bertikai. Karena apa? Karena mereka mempertengkarkan siapa yang terbesar di antara mereka (Mrk. 9:33-37). Setelah itu mereka masih belum juga kapok. Tidak lama kemudian terjadi lagi pertikaian untuk memperebutkan posisi untuk duduk di sebelah Yesus (Mrk. 10:35-45). Inilah alasan keprihatinan Yesus yang terungkap dalam doa syafaat-Nya.
Jangan-jangan keprihatinan Yesus tetap terjadi hingga saat ini. Betapa tidak. Di gereja masih terdapat jemaat yang memecah-belah kesatuan gereja, entah disengaja atau tidak. Contohnya, bila ia sakit hati dengan anggota jemaat lain, maka ia mengajak seluruh geng keluarganya untuk bersama-sama memusuhinya. Bisa jadi, ia akan mengajak rekan-rekan lain untuk berpihak padanya. Lalu, sambil mencari teman yang dapat berpihak padanya, ia akan terus mengedarkan gosip. Bukankah ini merupakan usaha untuk memecah-belah kesatuan gereja? Sebab itu, renungkanlah, apakah saat ini kita sedang menambah keprihatinan Yesus?
Yesus menyatukan jemaat dengan kematian-Nya. Jangan kita membubarkannya!
“Ya Bapa yang kudus, peliharalah mereka dalam nama-Mu . . . supaya mereka menjadi satu sama seperti Kita” (Yoh. 17:11)
Agaknya, motto “bersatu kita teguh, bercerai kita runtuh” sudah tidak asing lagi bagi kita. Tidak lain dan tidak bukan, motto tersebut merupakan sebuah himbauan agar seluruh anak bangsa Indonesia dapat bersatu padu. Mengapa mesti dihimbau? Salah satunya, karena pemerintahan Indonesia menyadari akan aneka ragam suku, agama, ras, kebudayaan dalam tubuh bangsa Indonesia. Bila mereka tidak dapat dipersatukan, maka bangsa Indonesia dapat mengalami perang saudara. Dan bukankah hal ini sudah dialami oleh bangsa Indonesia? Memprihatinkan!
Keprihatinan ini pulalah yang pernah dialami oleh Yesus. Tapi, buktinya apa? Coba simak baik-baik perkataan apa yang diulangi dalam doa syafaat Yesus! “Aku berdoa . . . supaya mereka menjadi satu,” demikianlah perkataan yang diulangi dalam doa syafaat-Nya. Empat kali kata-kata tersebut terucapkan (ay. 11, 21,22,23). Tidak biasanya Yesus mengulangi kata-kata dalam pengajaran-Nya. Pasti ada sebuah maksud penting yang tidak boleh kita lewatkan. Jadi, ada apa gerangan?
Pengulangan tersebut menunjukkan keprihatinan Yesus kalau-kalau para murid tidak menjadi satu. Rupanya, Yesus sudah mencium akan tanda-tanda yang kurang baik dari para murid-Nya. Sewaktu dalam perjalanan ke Kapernaum, para murid bertikai. Karena apa? Karena mereka mempertengkarkan siapa yang terbesar di antara mereka (Mrk. 9:33-37). Setelah itu mereka masih belum juga kapok. Tidak lama kemudian terjadi lagi pertikaian untuk memperebutkan posisi untuk duduk di sebelah Yesus (Mrk. 10:35-45). Inilah alasan keprihatinan Yesus yang terungkap dalam doa syafaat-Nya.
Jangan-jangan keprihatinan Yesus tetap terjadi hingga saat ini. Betapa tidak. Di gereja masih terdapat jemaat yang memecah-belah kesatuan gereja, entah disengaja atau tidak. Contohnya, bila ia sakit hati dengan anggota jemaat lain, maka ia mengajak seluruh geng keluarganya untuk bersama-sama memusuhinya. Bisa jadi, ia akan mengajak rekan-rekan lain untuk berpihak padanya. Lalu, sambil mencari teman yang dapat berpihak padanya, ia akan terus mengedarkan gosip. Bukankah ini merupakan usaha untuk memecah-belah kesatuan gereja? Sebab itu, renungkanlah, apakah saat ini kita sedang menambah keprihatinan Yesus?
Yesus menyatukan jemaat dengan kematian-Nya. Jangan kita membubarkannya!
KELUAR SEBAGAI PEMENANG
Yohanes 16:16-33
“Dalam dunia kamu menderita penganiayaan, tetapi kuatkanlah hatimu. Aku telah mengalahkan dunia” (Yoh. 16:33b)
Pernahkah Anda membayangkan seorang Mike Tyson (petinju kelas berat) menjadi ketakutan setelah melayangkan pukulan perdananya ke lawan? Bila hal ini terjadi, maka mungkin kita akan mengatakan bahwa dirinya adalah pengecut. Tetapi khayalan ini dapat menjadi cermin buat kehidupan kristiani kita. Acapkali dalam “ring pertandingan” kita sudah merasa kalah sebelum berjuang hingga titik darah penghabisan. Bila ada sedikit masalah, maka kita sudah ingin undur dari gereja dan diam mendekam di dalam rumah. Jika ini yang terjadi, maka kapan kita dapat keluar sebagai pemenang?
Pertanyaan di atas akan menggiring kita untuk merenungkan apakah kita mampu keluar sebagai pemenang. Apakah kita mampu keluar sebagai pemenang atas segala macam persoalan hidup? Bila kita bertanya kepada Tuhan mengenai hal ini, maka Ia akan menjawab, “Engkau mampu menang!” Tapi apa yang membuat kita menang? Maka Yesus melanjutkan perkataan-Nya, “Karena Aku telah mengalahkan dunia” (ay. 33). Jawaban inilah yang akan menjadi modal kita untuk menang atas segala macam permasalahan hidup di dunia ini.
Sebenarnya, perkataan “Aku telah mengalahkan dunia” hadir dalam sebuah peristiwa di mana Yesus akan segera disalibkan. Yesus tahu bahwa para murid-Nya akan ketakutan bila Yesus disalibkan. Karena itulah, Yesus meyakinkan akan siapa yang memegang kendali. Niscaya para murid akan melihat bahwa dunia memang dapat berbuat hal yang terburuk terhadap Yesus, namun dunia tidak dapat menaklukan Dia. Seakan-akan Yesus berkata, “Apapun yang terjadi pada-Ku, Aku tetap keluar sebagai pemenang!” Jaminan kemenangan-Nya ini akan menjadi modal kemenangan bagi para murid Yesus. Bila Yesus menang, maka para murid-Nya pun dapat menang.
Persoalan hidup tidak pernah menjadi kata akhir dalam hidup kita. Itulah kenyataan. Kita tidak perlu melarikan diri darinya. Bahkan sebaliknya, kita harus merangkulnya; bukan karena kita pasrah dan menyerah, tetapi justru untuk mengalahkannya! Mengubahnya untuk menjadi kemenangan bersama Yesus! Saya membayangkan bahwa hidup kita bak sinetron dalam layar televisi. Ada kisah di dalamnya. Tapi, akankah kisah itu berakhir dengan indah karena kita keluar sebagai pemenang atau berakhir dengan tragis karena kita mundur sebagai pengecut? Mau pilih mana?
“Tetapi dalam semuanya itu kita lebih daripada orang-orang yang menang, oleh Dia yang telah mengasihi kita” (Roma 8:37)
“Dalam dunia kamu menderita penganiayaan, tetapi kuatkanlah hatimu. Aku telah mengalahkan dunia” (Yoh. 16:33b)
Pernahkah Anda membayangkan seorang Mike Tyson (petinju kelas berat) menjadi ketakutan setelah melayangkan pukulan perdananya ke lawan? Bila hal ini terjadi, maka mungkin kita akan mengatakan bahwa dirinya adalah pengecut. Tetapi khayalan ini dapat menjadi cermin buat kehidupan kristiani kita. Acapkali dalam “ring pertandingan” kita sudah merasa kalah sebelum berjuang hingga titik darah penghabisan. Bila ada sedikit masalah, maka kita sudah ingin undur dari gereja dan diam mendekam di dalam rumah. Jika ini yang terjadi, maka kapan kita dapat keluar sebagai pemenang?
Pertanyaan di atas akan menggiring kita untuk merenungkan apakah kita mampu keluar sebagai pemenang. Apakah kita mampu keluar sebagai pemenang atas segala macam persoalan hidup? Bila kita bertanya kepada Tuhan mengenai hal ini, maka Ia akan menjawab, “Engkau mampu menang!” Tapi apa yang membuat kita menang? Maka Yesus melanjutkan perkataan-Nya, “Karena Aku telah mengalahkan dunia” (ay. 33). Jawaban inilah yang akan menjadi modal kita untuk menang atas segala macam permasalahan hidup di dunia ini.
Sebenarnya, perkataan “Aku telah mengalahkan dunia” hadir dalam sebuah peristiwa di mana Yesus akan segera disalibkan. Yesus tahu bahwa para murid-Nya akan ketakutan bila Yesus disalibkan. Karena itulah, Yesus meyakinkan akan siapa yang memegang kendali. Niscaya para murid akan melihat bahwa dunia memang dapat berbuat hal yang terburuk terhadap Yesus, namun dunia tidak dapat menaklukan Dia. Seakan-akan Yesus berkata, “Apapun yang terjadi pada-Ku, Aku tetap keluar sebagai pemenang!” Jaminan kemenangan-Nya ini akan menjadi modal kemenangan bagi para murid Yesus. Bila Yesus menang, maka para murid-Nya pun dapat menang.
Persoalan hidup tidak pernah menjadi kata akhir dalam hidup kita. Itulah kenyataan. Kita tidak perlu melarikan diri darinya. Bahkan sebaliknya, kita harus merangkulnya; bukan karena kita pasrah dan menyerah, tetapi justru untuk mengalahkannya! Mengubahnya untuk menjadi kemenangan bersama Yesus! Saya membayangkan bahwa hidup kita bak sinetron dalam layar televisi. Ada kisah di dalamnya. Tapi, akankah kisah itu berakhir dengan indah karena kita keluar sebagai pemenang atau berakhir dengan tragis karena kita mundur sebagai pengecut? Mau pilih mana?
“Tetapi dalam semuanya itu kita lebih daripada orang-orang yang menang, oleh Dia yang telah mengasihi kita” (Roma 8:37)
JANGAN TAKUT UNTUK DIBENCI
Yohanes 15:18-27
“. . . kamu bukan dari dunia ini . . . sebab itulah dunia membenci kamu” (Yoh. 15:19)
Tahukah Anda mengapa si Cecep (nama samaran) sulit untuk menjadi orang Kristen? Dari sekian banyak alasan, saya kira salah satu alasannya adalah karena ia takut untuk dibenci orang lain. Ya maklum sih, ketika seorang menjadi orang Kristen tulen, maka ia harus berjuang untuk meninggalkan semua kebiasaan lamanya. Hal ini membuat Cecep takut dianggap sok kudus, tidak setia kawan dengan teman-teman lamanya, dan seterusnya. Baginya, adalah sebuah aib bila ia dibenci oleh orang lain, apalagi anggota keluarganya. Itulah mengapa Cecep sulit menjadi orang Kristen.
Sekarang pertanyaannya, apakah memang benar bahwa ketika seseorang menjadi orang Kristen tulen maka orang lain dapat membencinya? Sayangnya, jawabannya “Ya”. Tuhan Yesus pernah menjelaskan kepada para murid-Nya bahwa dunia pasti membenci mereka. Apa sebab? Pertama, karena mereka telah dipisahkan dari kehidupan duniawi, atau dalam bahasa lain, mereka bukan dari dunia lagi. Sebab itu, Tuhan berkata kepada mereka, “Sekiranya kamu dari dunia, tentulah dunia mengasihi kamu sebagai miliknya. Tetapi karena kamu bukan dari dunia . . . sebab itulah dunia membenci kamu” (ay. 19). Inilah kenyataan yang harus dihadapi bila ia mau menjadi orang Kristen tulen.
Sebab kedua, karena dunia telah membenci Kristus. Inilah akar kebencian orang dunia kepada para pengikut Kristus. Hal ini sangatlah masuk akal karena apabila seseorang membenci pemimpin tertentu, maka orang tersebut juga akan membenci para pengikut pemimpin itu. Itulah sebabnya, meski Kristus telah naik ke sorga, para rasul dan jemaat mula-mula tetap mengalami penganiayaan dari pihak-pihak yang membenci Kristus. Karena itu, Yesus mengingatkan kepada para murid-Nya, “Jikalau mereka telah menganiaya Aku, mereka juga akan menganiaya kamu” (ay. 20).
Apa pikiran kita sebagai orang Kristen sekarang? Rugi menjadi orang Kristen? Percayalah, orang Kristen yang pesimis pasti akan gentar dan gemetar mendengar kenyataan yang dikatakan oleh Yesus. Tetapi orang Kristen yang optimis pasti akan maju tak gentar karena penjelasaan Yesus tadi telah membuatnya makin siap. Atas nama hidup dan mati bagi Kristus, maka orang Kristen yang optimis akan siap untuk dibenci di lingkungan dagangnya, di lingkungan anggota keluarganya yang belum percaya, di lingkungan masyarakat yang non-Kristen, dan lain-lain. Akhirnya, jangan takut untuk dibenci!
Mahkota kemuliaan pasti akan diberikan kepada barangsiapa yang rela hidup dan mati bagi Kristus, dengan sungguh-sungguh!
“. . . kamu bukan dari dunia ini . . . sebab itulah dunia membenci kamu” (Yoh. 15:19)
Tahukah Anda mengapa si Cecep (nama samaran) sulit untuk menjadi orang Kristen? Dari sekian banyak alasan, saya kira salah satu alasannya adalah karena ia takut untuk dibenci orang lain. Ya maklum sih, ketika seorang menjadi orang Kristen tulen, maka ia harus berjuang untuk meninggalkan semua kebiasaan lamanya. Hal ini membuat Cecep takut dianggap sok kudus, tidak setia kawan dengan teman-teman lamanya, dan seterusnya. Baginya, adalah sebuah aib bila ia dibenci oleh orang lain, apalagi anggota keluarganya. Itulah mengapa Cecep sulit menjadi orang Kristen.
Sekarang pertanyaannya, apakah memang benar bahwa ketika seseorang menjadi orang Kristen tulen maka orang lain dapat membencinya? Sayangnya, jawabannya “Ya”. Tuhan Yesus pernah menjelaskan kepada para murid-Nya bahwa dunia pasti membenci mereka. Apa sebab? Pertama, karena mereka telah dipisahkan dari kehidupan duniawi, atau dalam bahasa lain, mereka bukan dari dunia lagi. Sebab itu, Tuhan berkata kepada mereka, “Sekiranya kamu dari dunia, tentulah dunia mengasihi kamu sebagai miliknya. Tetapi karena kamu bukan dari dunia . . . sebab itulah dunia membenci kamu” (ay. 19). Inilah kenyataan yang harus dihadapi bila ia mau menjadi orang Kristen tulen.
Sebab kedua, karena dunia telah membenci Kristus. Inilah akar kebencian orang dunia kepada para pengikut Kristus. Hal ini sangatlah masuk akal karena apabila seseorang membenci pemimpin tertentu, maka orang tersebut juga akan membenci para pengikut pemimpin itu. Itulah sebabnya, meski Kristus telah naik ke sorga, para rasul dan jemaat mula-mula tetap mengalami penganiayaan dari pihak-pihak yang membenci Kristus. Karena itu, Yesus mengingatkan kepada para murid-Nya, “Jikalau mereka telah menganiaya Aku, mereka juga akan menganiaya kamu” (ay. 20).
Apa pikiran kita sebagai orang Kristen sekarang? Rugi menjadi orang Kristen? Percayalah, orang Kristen yang pesimis pasti akan gentar dan gemetar mendengar kenyataan yang dikatakan oleh Yesus. Tetapi orang Kristen yang optimis pasti akan maju tak gentar karena penjelasaan Yesus tadi telah membuatnya makin siap. Atas nama hidup dan mati bagi Kristus, maka orang Kristen yang optimis akan siap untuk dibenci di lingkungan dagangnya, di lingkungan anggota keluarganya yang belum percaya, di lingkungan masyarakat yang non-Kristen, dan lain-lain. Akhirnya, jangan takut untuk dibenci!
Mahkota kemuliaan pasti akan diberikan kepada barangsiapa yang rela hidup dan mati bagi Kristus, dengan sungguh-sungguh!
DAMAI DALAM KETIDAKDAMAIAN
Yohanes 14:15-31
“Damai sejahtera Kutinggalkan bagimu. Damai sejahtera-Ku Kuberikan kepadamu, dan apa yang Kuberikan tidak seperti yang diberikan oleh dunia kepadamu. . . .”
(Yoh. 14:27)
Pada tanggal 20 Desember 1999 UGM (Universitas Gadjah Mada) mengadakan ceramah yang bertemakan Membangun Kedamaian di Ambon. Ceramah tersebut berangkat dari konflik berdarah yang terjadi di kepulauan Maluku. Konflik tersebut telah menelan korban manusia, harta dan perasaan. Akhirnya, ceramah tersebut ditutup dengan membahas tentang langkah-langkah konkret untuk menciptakan suasana damai di Ambon. Diharapkan semua pendengar ceramah dapat melakukan apa yang menjadi solusinya.
Dari pengadaan ceramah tersebut, saya menyimpulkan bahwa manusia merindukan kedamaian. Bahkan bukan hanya manusia Ambon saja yang merindukan kedamaian, seluruh manusia di muka bumi ini pun merindukan yang namanya kedamaian. Buktinya, dalam dunia ini ada begitu banyak pesan-pesan kedamaian yang ditebarkan, entah melalui lagu atau gerakan-gerakan perjuangan kedamaian. Inilah kerinduan seluruh umat manusia, tak terkecuali orang-orang Kristen. Hanya saja apakah kedamaian itu dapat terjadi?
Terus terang, bila kedamaian diartikan sebagai nihilnya konflik, maka saya pesimis hal itu dapat terjadi. Adalah sebuah mimpi di siang bolong apabila kita mengatakan bahwa konflik dalam dunia dapat dihilangkan secara tuntas. Namun bila kedamaian diartikan sebagai keadaan jiwa yang ayem tentrem, maka saya optimis hal tersebut dapat terjadi. Maksudnya, meski secara jasmani kita tidak mengalami kedamaian, namun secara batin kita bisa mengalami kedamaian. Kok bisa, apa resepnya? Cuma satu resepnya, tinggallah di dalam Yesus! Yesus sendiri pernah berkata, “Damai sejahtera Kutinggalkan bagimu. Damai sejahtera-Ku Kuberikan kepadamu, dan apa yang Kuberikan tidak seperti yang diberikan oleh dunia kepadamu. . . .” (ay. 27).
Adakah kita sedang memiliki batin yang tidak damai? Mungkin masalah keluarga, masalah anak, masalah bisnis, dan masalah-masalah setumpuk lainnya telah menyebabkan batin kita tidak damai. Tetapi percayalah, Tuhan Yesus masih dapat memberikan kedamaian batin bagi kita yang hidup dalam ketidakdamaian jasmani. Karena itu, kita harus tinggal di dalam Yesus. Kita harus makin mendekat kepada Sang Sumber kedamaian itu. Jadi, jangan sekali-kali tinggalkan Yesus!
Bak batu karang yang kokoh, demikian pula kita dapat berdiri kokoh bila kita sudah memiliki kedamaian batin dalam Yesus
“Damai sejahtera Kutinggalkan bagimu. Damai sejahtera-Ku Kuberikan kepadamu, dan apa yang Kuberikan tidak seperti yang diberikan oleh dunia kepadamu. . . .”
(Yoh. 14:27)
Pada tanggal 20 Desember 1999 UGM (Universitas Gadjah Mada) mengadakan ceramah yang bertemakan Membangun Kedamaian di Ambon. Ceramah tersebut berangkat dari konflik berdarah yang terjadi di kepulauan Maluku. Konflik tersebut telah menelan korban manusia, harta dan perasaan. Akhirnya, ceramah tersebut ditutup dengan membahas tentang langkah-langkah konkret untuk menciptakan suasana damai di Ambon. Diharapkan semua pendengar ceramah dapat melakukan apa yang menjadi solusinya.
Dari pengadaan ceramah tersebut, saya menyimpulkan bahwa manusia merindukan kedamaian. Bahkan bukan hanya manusia Ambon saja yang merindukan kedamaian, seluruh manusia di muka bumi ini pun merindukan yang namanya kedamaian. Buktinya, dalam dunia ini ada begitu banyak pesan-pesan kedamaian yang ditebarkan, entah melalui lagu atau gerakan-gerakan perjuangan kedamaian. Inilah kerinduan seluruh umat manusia, tak terkecuali orang-orang Kristen. Hanya saja apakah kedamaian itu dapat terjadi?
Terus terang, bila kedamaian diartikan sebagai nihilnya konflik, maka saya pesimis hal itu dapat terjadi. Adalah sebuah mimpi di siang bolong apabila kita mengatakan bahwa konflik dalam dunia dapat dihilangkan secara tuntas. Namun bila kedamaian diartikan sebagai keadaan jiwa yang ayem tentrem, maka saya optimis hal tersebut dapat terjadi. Maksudnya, meski secara jasmani kita tidak mengalami kedamaian, namun secara batin kita bisa mengalami kedamaian. Kok bisa, apa resepnya? Cuma satu resepnya, tinggallah di dalam Yesus! Yesus sendiri pernah berkata, “Damai sejahtera Kutinggalkan bagimu. Damai sejahtera-Ku Kuberikan kepadamu, dan apa yang Kuberikan tidak seperti yang diberikan oleh dunia kepadamu. . . .” (ay. 27).
Adakah kita sedang memiliki batin yang tidak damai? Mungkin masalah keluarga, masalah anak, masalah bisnis, dan masalah-masalah setumpuk lainnya telah menyebabkan batin kita tidak damai. Tetapi percayalah, Tuhan Yesus masih dapat memberikan kedamaian batin bagi kita yang hidup dalam ketidakdamaian jasmani. Karena itu, kita harus tinggal di dalam Yesus. Kita harus makin mendekat kepada Sang Sumber kedamaian itu. Jadi, jangan sekali-kali tinggalkan Yesus!
Bak batu karang yang kokoh, demikian pula kita dapat berdiri kokoh bila kita sudah memiliki kedamaian batin dalam Yesus
Thursday, November 09, 2006
PERINGATAN YANG TAK DIHIRAUKAN
Yohanes 13
“Sesungguhnya Aku berkata kepadamu: ‘Sebelum ayam berkokok, engkau telah menyangkal Aku tiga kali” (Yoh. 13:38b)
Tepatnya dua tahun yang lalu saya memeriksakan kesehatan melalui tes darah di kota Surabaya. Alhasil, rapor kesehatan yang diberikan oleh seorang dokter cukup membuat saya terperanjat. Apa sebabnya? Karena dalam raport tersebut saya melihat bahwa kadar kolesterol dalam tubuh saya sangat tinggi. Melihat rapor yang buruk itu, lalu dokter memberikan peringatan-peringatan agar saya mengurangi konsumsi makanan yang mengandung lemak, seperti udang, kepiting, babi, dan lainnya. Semenjak itu, saya memaksa diri untuk mematuhi peringatan dokter tersebut. Dan akhirnya, saya pun menuai hasil yang membaik setelah beberapa bulan kemudian.
Sama halnya dengan kejadian di atas, Tuhan pun juga sering memberikan peringatan-peringatan agar umat-Nya tidak jatuh dalam dosa. Salah satu bukti mengenai hal tersebut telah dicatat dalam Yohanes 13, khususnya mengenai kisah Yudas dan Petrus. Perlu kita tahu bahwa sebelum mereka jatuh dalam dosa pengkhianatan, mereka telah terlebih dahulu diberi peringatan oleh Yesus. Untuk Yudas, Yesus telah memberikan peringatan secara gamblang dalam ayat 21-29 (khususnya ay. 25,26). Sedangkan untuk Petrus, Yesus juga telah memberikan peringatan secara gamblang dalam ayat 38. Kurang apa lagi?
Akan tetapi, entah kenapa, mereka tidak menghiraukan peringatan-peringatan yang diberikan oleh Yesus. Bisa jadi karena mereka tidak konsentrasi pada waktu peringatan itu disampaikan atau bisa jadi karena mereka ingin mengikuti kemauan dirinya. Yang pasti, sekali lagi, mereka tidak menghiraukan peringatan yang diberikan Yesus. Alhasil mereka mengkhianati Yesus. Yudas mengkhianati Yesus dengan cara menjual-Nya kepada para imam orang Yahudi seharga 30 keping perak, sedangkan Petrus mengkhianati Yesus dengan cara menyangkal pengenalannya terhadap Yesus. Perhatikanlah apa yang terjadi! Kejatuhan bermula dari peringatan yang tak dihiraukan.
Hingga sekarang, Tuhan masih memberikan peringatan-peringatan agar kita tidak jatuh dalam dosa. Umumnya, Tuhan memberikan peringatan melalui pengkhotbah, teguran rekan seiman, saat teduh, bahkan termasuk tragedi-tragedi yang kita alami. Celakanya, kita tidak menghiraukan peringatan-peringatan meski kita sudah paham bahwa Tuhan sudah memperingatkan kita. Padahal, ketika kita tak menghiraukan peringatan-Nya, kita makin dapat melakukan banyak kegagalan. Kita tidak boleh mengulangi sejarah kegagalan Yudas dan Petrus. Karena itu, jangan lewatkan lagi peringatan Tuhan!
Buatlah hidup menjadi lebih indah dengan mengindahkan peringatan-Nya
“Sesungguhnya Aku berkata kepadamu: ‘Sebelum ayam berkokok, engkau telah menyangkal Aku tiga kali” (Yoh. 13:38b)
Tepatnya dua tahun yang lalu saya memeriksakan kesehatan melalui tes darah di kota Surabaya. Alhasil, rapor kesehatan yang diberikan oleh seorang dokter cukup membuat saya terperanjat. Apa sebabnya? Karena dalam raport tersebut saya melihat bahwa kadar kolesterol dalam tubuh saya sangat tinggi. Melihat rapor yang buruk itu, lalu dokter memberikan peringatan-peringatan agar saya mengurangi konsumsi makanan yang mengandung lemak, seperti udang, kepiting, babi, dan lainnya. Semenjak itu, saya memaksa diri untuk mematuhi peringatan dokter tersebut. Dan akhirnya, saya pun menuai hasil yang membaik setelah beberapa bulan kemudian.
Sama halnya dengan kejadian di atas, Tuhan pun juga sering memberikan peringatan-peringatan agar umat-Nya tidak jatuh dalam dosa. Salah satu bukti mengenai hal tersebut telah dicatat dalam Yohanes 13, khususnya mengenai kisah Yudas dan Petrus. Perlu kita tahu bahwa sebelum mereka jatuh dalam dosa pengkhianatan, mereka telah terlebih dahulu diberi peringatan oleh Yesus. Untuk Yudas, Yesus telah memberikan peringatan secara gamblang dalam ayat 21-29 (khususnya ay. 25,26). Sedangkan untuk Petrus, Yesus juga telah memberikan peringatan secara gamblang dalam ayat 38. Kurang apa lagi?
Akan tetapi, entah kenapa, mereka tidak menghiraukan peringatan-peringatan yang diberikan oleh Yesus. Bisa jadi karena mereka tidak konsentrasi pada waktu peringatan itu disampaikan atau bisa jadi karena mereka ingin mengikuti kemauan dirinya. Yang pasti, sekali lagi, mereka tidak menghiraukan peringatan yang diberikan Yesus. Alhasil mereka mengkhianati Yesus. Yudas mengkhianati Yesus dengan cara menjual-Nya kepada para imam orang Yahudi seharga 30 keping perak, sedangkan Petrus mengkhianati Yesus dengan cara menyangkal pengenalannya terhadap Yesus. Perhatikanlah apa yang terjadi! Kejatuhan bermula dari peringatan yang tak dihiraukan.
Hingga sekarang, Tuhan masih memberikan peringatan-peringatan agar kita tidak jatuh dalam dosa. Umumnya, Tuhan memberikan peringatan melalui pengkhotbah, teguran rekan seiman, saat teduh, bahkan termasuk tragedi-tragedi yang kita alami. Celakanya, kita tidak menghiraukan peringatan-peringatan meski kita sudah paham bahwa Tuhan sudah memperingatkan kita. Padahal, ketika kita tak menghiraukan peringatan-Nya, kita makin dapat melakukan banyak kegagalan. Kita tidak boleh mengulangi sejarah kegagalan Yudas dan Petrus. Karena itu, jangan lewatkan lagi peringatan Tuhan!
Buatlah hidup menjadi lebih indah dengan mengindahkan peringatan-Nya
MEMILIKI JIWA YANG MERDEKA
Yohanes 12
“Lalu imam-imam kepala bermupakat untuk membunuh Lazarus juga” (Yoh. 12:10)
Dalam kehidupan ini agaknya diperlukan yang namanya jiwa yang merdeka. Karena, dalam dunia ini kita tidak mungkin “menutup mata” terhadap keberhasilan orang-orang di sekeliling kita. Sehingga bila kita tidak memiliki jiwa yang merdeka, maka kita akan menjadi manusia yang selalu diselimuti oleh kedengkian. Jiwa yang merdeka dapat membuat kita legawa dengan kesuksesan orang lain atau lebih jauh, kita dapat ikut bersukacita dengan orang lain yang bersukacita. Demikianlah pentingnya jiwa yang merdeka bagi kehidupan kita.
Sayangnya, prinsip yang demikian belum dapat diterapkan oleh sejumlah besar para imam Yahudi pada zaman Yesus (ay. 10). Kitab Yohanes mencatat bahwa para imam kepala berniat untuk membunuh Lazarus, seorang yang baru saja dibangkitkan oleh Yesus dari kematian (bdk. Yoh. 11:43-44). Apa sebabnya? Karena para imam tidak suka dengan dampak dari kebangkitan Lazarus. Dampak yang mengkhawatirkan bagi mereka adalah banyak orang Yahudi menjadi percaya kepada Yesus (ay. 11). Mereka khawatir bila para pengikut setianya beralih kepada Tuhan Yesus. Maka timbullah kedengkian dalam hati mereka. Dan pada akhirnya, muncullah yang dinamakan dengan jiwa yang tidak merdeka yang bermuara pada rencana pembunuhan Lazarus. Sadis, bukan?
Perlu diketahui bahwa penulis kitab ini sengaja menyelipkan berita tentang rencana pembunuhan Lazarus di antara cerita tentang pengurapan Yesus di Betania (ay. 1-8) dan Yesus dielu-elukan di Yerusalem (ay. 12-19). Sehingga, berita selipan ini menghentikan secara sementara (mem-pause) alur cerita sebelumnya. Pertanyaanya, kenapa tiba-tiba muncul berita yang diselipkan itu? Menurut hemat saya, penulis ingin menyedot perhatian pembacanya. Ia ingin agar pembaca mengenali watak para imam kepala yang sangat bejat itu. Dalam bahasa saya, penulis kitab ingin agar pembaca dapat mengenali watak manusia yang tidak memiliki jiwa yang merdeka beserta akibatnya.
Bagaimana dengan keadaan jiwa kita? Bila jiwa kita merdeka, maka kita akan ikut terharu dan senang dengan kesuksesan rekan bisnis. Bila jiwa kita merdeka, maka kita akan turut memuji keberhasilan rekan sepelayanan. Bila jiwa kita merdeka, maka kita akan bangga sewaktu melihat orang yang kita kenal mendapatkan pujian. Jiwa yang merdeka tidak mengenal yang namanya iri hati. Ia juga tidak mengenal yang namanya persaingan yang menjatuhkan. Yang ia kenal adalah perasaan sukacita dengan orang yang bersukacita. Akhirnya, sekali lagi, bagaimana dengan keadaan jiwa kita?
Jiwa yang merdeka akan memerdekakan jiwa kita pula
“Lalu imam-imam kepala bermupakat untuk membunuh Lazarus juga” (Yoh. 12:10)
Dalam kehidupan ini agaknya diperlukan yang namanya jiwa yang merdeka. Karena, dalam dunia ini kita tidak mungkin “menutup mata” terhadap keberhasilan orang-orang di sekeliling kita. Sehingga bila kita tidak memiliki jiwa yang merdeka, maka kita akan menjadi manusia yang selalu diselimuti oleh kedengkian. Jiwa yang merdeka dapat membuat kita legawa dengan kesuksesan orang lain atau lebih jauh, kita dapat ikut bersukacita dengan orang lain yang bersukacita. Demikianlah pentingnya jiwa yang merdeka bagi kehidupan kita.
Sayangnya, prinsip yang demikian belum dapat diterapkan oleh sejumlah besar para imam Yahudi pada zaman Yesus (ay. 10). Kitab Yohanes mencatat bahwa para imam kepala berniat untuk membunuh Lazarus, seorang yang baru saja dibangkitkan oleh Yesus dari kematian (bdk. Yoh. 11:43-44). Apa sebabnya? Karena para imam tidak suka dengan dampak dari kebangkitan Lazarus. Dampak yang mengkhawatirkan bagi mereka adalah banyak orang Yahudi menjadi percaya kepada Yesus (ay. 11). Mereka khawatir bila para pengikut setianya beralih kepada Tuhan Yesus. Maka timbullah kedengkian dalam hati mereka. Dan pada akhirnya, muncullah yang dinamakan dengan jiwa yang tidak merdeka yang bermuara pada rencana pembunuhan Lazarus. Sadis, bukan?
Perlu diketahui bahwa penulis kitab ini sengaja menyelipkan berita tentang rencana pembunuhan Lazarus di antara cerita tentang pengurapan Yesus di Betania (ay. 1-8) dan Yesus dielu-elukan di Yerusalem (ay. 12-19). Sehingga, berita selipan ini menghentikan secara sementara (mem-pause) alur cerita sebelumnya. Pertanyaanya, kenapa tiba-tiba muncul berita yang diselipkan itu? Menurut hemat saya, penulis ingin menyedot perhatian pembacanya. Ia ingin agar pembaca mengenali watak para imam kepala yang sangat bejat itu. Dalam bahasa saya, penulis kitab ingin agar pembaca dapat mengenali watak manusia yang tidak memiliki jiwa yang merdeka beserta akibatnya.
Bagaimana dengan keadaan jiwa kita? Bila jiwa kita merdeka, maka kita akan ikut terharu dan senang dengan kesuksesan rekan bisnis. Bila jiwa kita merdeka, maka kita akan turut memuji keberhasilan rekan sepelayanan. Bila jiwa kita merdeka, maka kita akan bangga sewaktu melihat orang yang kita kenal mendapatkan pujian. Jiwa yang merdeka tidak mengenal yang namanya iri hati. Ia juga tidak mengenal yang namanya persaingan yang menjatuhkan. Yang ia kenal adalah perasaan sukacita dengan orang yang bersukacita. Akhirnya, sekali lagi, bagaimana dengan keadaan jiwa kita?
Jiwa yang merdeka akan memerdekakan jiwa kita pula
Wednesday, November 08, 2006
SUPAYA DAPAT BELAJAR PERCAYA
Yohanes 11
“Tetapi syukurlah Aku tidak hadir pada waktu itu, sebab demikian lebih baik bagimu, supaya kamu dapat belajar percaya. . . .” (Yoh. 11:15)
Pernahkah Anda melihat bagaimana seekor induk singa mendidik anak-anaknya untuk bertarung? Bila sang induk merasa anak-anaknya sudah harus belajar bertahan hidup, maka ia akan mengajak mereka untuk berjalan ke padang belantara. Setibanya di sana, anak-anak singa melihat dari kejauhan beberapa kawanan bison yang sedang bergerombol. Lalu tanpa menunggu terlalu lama, sang induk memberikan isyarat kepada anak-anaknya untuk segera menyerang bison tersebut. Namun apakah sang induk akan pergi begitu saja ketika anak-anaknya belajar bertarung? Tidak! Ia akan memperhatikan anak-anaknya yang sedang bertarung. Ia pasti berada tak jauh dari mereka.
Demikian halnya dengan Allah. Allah pasti dan tak mungkin jauh dari anak-anak-Nya yang sedang bertarung "di dunia belantara ini." Lalu mengapa ketika anak-anak-Nya menjerit minta tolong tetapi Allah terasa sudah pergi begitu jauh? Dengan diilhami dari peristiwa kebangkitan Lazarus, maka jawabannya adalah supaya anak-anak-Nya dapat belajar percaya kepada Allah. Saya yakin, bahwa apabila Allah selalu langsung menolong anak-Nya ketika ia menjerit, maka selamanya ia tidak dapat belajar percaya kepada Allah. Ini pulalah yang pernah dijelaskan oleh Yesus dalam ayat 15.
Yesus sudah mendengar jeritan minta tolong agar Lazarus yang sekarat itu dapat disembuhkan dengan segera. Namun herannya, di kala orang-orang yang dekat dengan Lazarus itu panik, dengan sengaja Yesus tidak mendatangi Lazarus dengan segera. Ia justru menunda kedatangan-Nya (ay. 6). Dan lihatlah apa jadinya? Orang Inggris akan berkata, “Too late”. Ya, nasi sudah menjadi bubur. Lazarus sudah meninggal empat hari lamanya. Singkat cerita, memang akhirnya Lazarus dibangkitkan oleh Yesus. Namun pertanyaannya, mengapa Yesus tidak segera menolong Lazarus? Jawabannya, sekali lagi, adalah supaya mereka dapat belajar percaya kepada Allah.
Sebelum Yesus terangkat ke sorga, Ia mengatakan: “Aku menyertai kamu senantiasa sampai kepada akhir zaman” (Mat. 28:20). Ia pasti tak jauh dari para murid-Nya. Hanya saja, jaminan keberadaan-Nya jangan serta-merta ditafsirkan bahwa Ia pasti akan segera menjawab jeritan minta tolong para murid-Nya. Bisa jadi Ia menunda pertolongan-Nya selama dua hari, atau satu minggu, atau satu tahun, dan seterusnya. Yang pasti, bila Ia menunda pertolongan-Nya, maka itu tidak berarti Allah sedang meninggalkan anak-anak-Nya untuk bertarung sendirian di dunia belantara; tetapi, Ia hanya ingin agar anak-anak-Nya dapat belajar percaya kepada Allah. Itu saja!
Bila Allah ingin kita belajar percaya kepada-Nya, maka Ia tidak perlu meninggalkan kita. Ia hanya perlu “bersembunyi” di balik semak-semak yang tak jauh dari kita
“Tetapi syukurlah Aku tidak hadir pada waktu itu, sebab demikian lebih baik bagimu, supaya kamu dapat belajar percaya. . . .” (Yoh. 11:15)
Pernahkah Anda melihat bagaimana seekor induk singa mendidik anak-anaknya untuk bertarung? Bila sang induk merasa anak-anaknya sudah harus belajar bertahan hidup, maka ia akan mengajak mereka untuk berjalan ke padang belantara. Setibanya di sana, anak-anak singa melihat dari kejauhan beberapa kawanan bison yang sedang bergerombol. Lalu tanpa menunggu terlalu lama, sang induk memberikan isyarat kepada anak-anaknya untuk segera menyerang bison tersebut. Namun apakah sang induk akan pergi begitu saja ketika anak-anaknya belajar bertarung? Tidak! Ia akan memperhatikan anak-anaknya yang sedang bertarung. Ia pasti berada tak jauh dari mereka.
Demikian halnya dengan Allah. Allah pasti dan tak mungkin jauh dari anak-anak-Nya yang sedang bertarung "di dunia belantara ini." Lalu mengapa ketika anak-anak-Nya menjerit minta tolong tetapi Allah terasa sudah pergi begitu jauh? Dengan diilhami dari peristiwa kebangkitan Lazarus, maka jawabannya adalah supaya anak-anak-Nya dapat belajar percaya kepada Allah. Saya yakin, bahwa apabila Allah selalu langsung menolong anak-Nya ketika ia menjerit, maka selamanya ia tidak dapat belajar percaya kepada Allah. Ini pulalah yang pernah dijelaskan oleh Yesus dalam ayat 15.
Yesus sudah mendengar jeritan minta tolong agar Lazarus yang sekarat itu dapat disembuhkan dengan segera. Namun herannya, di kala orang-orang yang dekat dengan Lazarus itu panik, dengan sengaja Yesus tidak mendatangi Lazarus dengan segera. Ia justru menunda kedatangan-Nya (ay. 6). Dan lihatlah apa jadinya? Orang Inggris akan berkata, “Too late”. Ya, nasi sudah menjadi bubur. Lazarus sudah meninggal empat hari lamanya. Singkat cerita, memang akhirnya Lazarus dibangkitkan oleh Yesus. Namun pertanyaannya, mengapa Yesus tidak segera menolong Lazarus? Jawabannya, sekali lagi, adalah supaya mereka dapat belajar percaya kepada Allah.
Sebelum Yesus terangkat ke sorga, Ia mengatakan: “Aku menyertai kamu senantiasa sampai kepada akhir zaman” (Mat. 28:20). Ia pasti tak jauh dari para murid-Nya. Hanya saja, jaminan keberadaan-Nya jangan serta-merta ditafsirkan bahwa Ia pasti akan segera menjawab jeritan minta tolong para murid-Nya. Bisa jadi Ia menunda pertolongan-Nya selama dua hari, atau satu minggu, atau satu tahun, dan seterusnya. Yang pasti, bila Ia menunda pertolongan-Nya, maka itu tidak berarti Allah sedang meninggalkan anak-anak-Nya untuk bertarung sendirian di dunia belantara; tetapi, Ia hanya ingin agar anak-anak-Nya dapat belajar percaya kepada Allah. Itu saja!
Bila Allah ingin kita belajar percaya kepada-Nya, maka Ia tidak perlu meninggalkan kita. Ia hanya perlu “bersembunyi” di balik semak-semak yang tak jauh dari kita
Tuesday, November 07, 2006
"ASTEK"
Yohanes 10
“. . . Aku memberikan hidup yang kekal kepada mereka dan mereka pasti tidak akan binasa sampai selama-lamanya dan seorang pun tidak akan merebut mereka dari tangan-Ku” (Yoh. 10:28)
Anda pasti sudah pernah mendengar istilah “Astek”. Kata tersebut merupakan singkatan dari Asuransi Sosial Tenaga Kerja. Pemerintah kita sudah mengadakan peraturan untuk memperhatikan jaminan keselamatan bagi karyawan yang bekerja di perusahaan. Bila ada yang mengalami kecelakaan sewaktu bekerja, maka karyawan bisa mendapatkan bantuan biaya pengobatan dari Astek. Jadi, boleh dikatakan, Astek dapat menjadi tumpuan harapan bagi kesejahteraan para tenaga kerja.
Tidak mau kalah, kita, sebagai para tenaga kerja Kristen, juga memiliki “Astek” yang berasal dari Tuhan sendiri. Hanya saja kepanjangan Astek yang dari Tuhan adalah Asuransi Sorgawi Tenaga Kristen. Astek yang satu ini jelas berbeda dengan Astek yang dirancang oleh manusia. Astek yang dari Tuhan dapat menjamin keselamatan kekal dari semua tenaga kerja Kristen. Apa buktinya?
Buktinya dapat kita lihat di dalam Yohanes 10. Asuransi yang diberikan Tuhan digambarkan dengan sebuah ilustrasi yang sangat menarik. Sebuah ilustrasi yang menggambarkan adanya seorang gembala yang baik dan kawanan domba. Beberapa gambaran kebaikan sang gembala, antara lain: 1. Ia hafal setiap nama dombanya (ay. 3); 2. Ia menjadi panglima atas semua dombanya (ay. 4); 3. Pemberi kehidupan bagi dombanya (ay. 9,10); 4. Penjaga yang bertaruh nyawa demi keselamatan tiap domba (ay. 11,15). Inilah gambaran-gambaran kebaikan sang gembala. Lalu apa artinya?
Artinya hanya satu, yakni untuk meyakinkan akan sebuah kepastian jaminan kehidupan kekal bagi setiap orang percaya. Karena itu Yesus berkata, “. . . Aku memberikan hidup yang kekal kepada mereka dan mereka pasti tidak akan binasa sampai selama-lamanya dan seorang pun tidak akan merebut mereka dari tangan-Ku” (ay. 28). Hebat bukan? Kurang apa lagi? Inilah Astek dari Tuhan kepada setiap orang percaya yang tidak mungkin diberikan oleh asuransi-asuransi dunia.
Karena itu, bagi kita yang sudah mendapat asuransi keselamatan kekal, marilah kita menghargai Tuhan yang sudah memberikan asuransi tersebut. Dengan cara apa? Dengan menjadikan diri kita sebagai persembahan yang hidup, yang kudus, dan yang berkenan kepada Allah. Artinya, jangan kita hidup serupa dengan kebejatan dunia ini. Sedangkan bagi Anda yang belum menerima asuransi dari Tuhan, maka apa lagi yang Anda mau pikirkan sekarang? Jika saya menjadi Anda, maka saya mau untuk mendapatkan asuransi yang satu ini. Caranya? Terimalah Yesus sebagai Gembala dalam hidup Anda. Jangan tunda lagi!
Tuhan adalah gembalaku . . . sekalipun aku berjalan dalam lembah kekelaman, aku tidak takut bahaya; sebab Engkau besertaku . . .” (Mzm. 23:1,4)
“. . . Aku memberikan hidup yang kekal kepada mereka dan mereka pasti tidak akan binasa sampai selama-lamanya dan seorang pun tidak akan merebut mereka dari tangan-Ku” (Yoh. 10:28)
Anda pasti sudah pernah mendengar istilah “Astek”. Kata tersebut merupakan singkatan dari Asuransi Sosial Tenaga Kerja. Pemerintah kita sudah mengadakan peraturan untuk memperhatikan jaminan keselamatan bagi karyawan yang bekerja di perusahaan. Bila ada yang mengalami kecelakaan sewaktu bekerja, maka karyawan bisa mendapatkan bantuan biaya pengobatan dari Astek. Jadi, boleh dikatakan, Astek dapat menjadi tumpuan harapan bagi kesejahteraan para tenaga kerja.
Tidak mau kalah, kita, sebagai para tenaga kerja Kristen, juga memiliki “Astek” yang berasal dari Tuhan sendiri. Hanya saja kepanjangan Astek yang dari Tuhan adalah Asuransi Sorgawi Tenaga Kristen. Astek yang satu ini jelas berbeda dengan Astek yang dirancang oleh manusia. Astek yang dari Tuhan dapat menjamin keselamatan kekal dari semua tenaga kerja Kristen. Apa buktinya?
Buktinya dapat kita lihat di dalam Yohanes 10. Asuransi yang diberikan Tuhan digambarkan dengan sebuah ilustrasi yang sangat menarik. Sebuah ilustrasi yang menggambarkan adanya seorang gembala yang baik dan kawanan domba. Beberapa gambaran kebaikan sang gembala, antara lain: 1. Ia hafal setiap nama dombanya (ay. 3); 2. Ia menjadi panglima atas semua dombanya (ay. 4); 3. Pemberi kehidupan bagi dombanya (ay. 9,10); 4. Penjaga yang bertaruh nyawa demi keselamatan tiap domba (ay. 11,15). Inilah gambaran-gambaran kebaikan sang gembala. Lalu apa artinya?
Artinya hanya satu, yakni untuk meyakinkan akan sebuah kepastian jaminan kehidupan kekal bagi setiap orang percaya. Karena itu Yesus berkata, “. . . Aku memberikan hidup yang kekal kepada mereka dan mereka pasti tidak akan binasa sampai selama-lamanya dan seorang pun tidak akan merebut mereka dari tangan-Ku” (ay. 28). Hebat bukan? Kurang apa lagi? Inilah Astek dari Tuhan kepada setiap orang percaya yang tidak mungkin diberikan oleh asuransi-asuransi dunia.
Karena itu, bagi kita yang sudah mendapat asuransi keselamatan kekal, marilah kita menghargai Tuhan yang sudah memberikan asuransi tersebut. Dengan cara apa? Dengan menjadikan diri kita sebagai persembahan yang hidup, yang kudus, dan yang berkenan kepada Allah. Artinya, jangan kita hidup serupa dengan kebejatan dunia ini. Sedangkan bagi Anda yang belum menerima asuransi dari Tuhan, maka apa lagi yang Anda mau pikirkan sekarang? Jika saya menjadi Anda, maka saya mau untuk mendapatkan asuransi yang satu ini. Caranya? Terimalah Yesus sebagai Gembala dalam hidup Anda. Jangan tunda lagi!
Tuhan adalah gembalaku . . . sekalipun aku berjalan dalam lembah kekelaman, aku tidak takut bahaya; sebab Engkau besertaku . . .” (Mzm. 23:1,4)
Monday, November 06, 2006
SOAL UJIAN UNTUK KENAIKAN KELAS
Yohanes 9
“Jawab Yesus: ‘Bukan dia dan bukan juga orang tuanya, tetapi karena pekerjaan-pekerjaan Allah harus dinyatakan di dalam dia’” (Yoh. 9:3)
Masing-masing orang memiliki sikap yang berbeda-beda ketika mengalami penderitaan. Ada yang langsung menyerah dengan penderitaan dan berkata, “Ya, memang sudah nasibku.” Ada juga yang malah berbalik menyerang Allah dengan mengatakan, “Di manakah Allah saat aku menderita?” Lalu bagaimana orang Kristen harus bersikap dalam menghadapi penderitaan? Apakah ia harus menyerah atau malah menyerang Allah?
Yohanes 9 menjawab pertanyaan di atas. Dalam pasal tersebut, Yesus terlihat mengajarkan kepada para murid-Nya bahwa penderitaan dapat membuat kerohanian bertumbuh. Pasalnya, Tuhan memakai penderitaan tersebut sebagai soal ujian agar si penderita bisa dinyatakan “naik kelas”. Namun perlu diingat bahwa penderitaan dalam kasus ini (Yoh. 9) bukanlah hasil kesalahan si penderita, sebaliknya penderitaan yang dimaksud di sini merupakan satu hal yang diijinkan Tuhan untuk terjadi demi kemuliaan Allah.
Dengan kajian yang lebih cermat, maka kita akan menemukan bahwa akibat kebutaannya, orang tersebut justru mengalami pertumbuhan kerohanian yang pesat. Memang benar bahwa ia sudah disembuhkan Tuhan, tetapi pengalaman kebutaannya turut membuat pengaruh dalam pertumbuhan kerohaniannya. Dengan pengalaman kebutaannya, ia makin dapat mengenal dan mengalami Tuhan. Jadi, penderitaan yang pernah dia alami sebenarnya merupakan soal ujian untuk membuat dirinya “naik kelas” satu tingkat lagi.
Konsep yang melihat penderitaan sebagai soal ujian mungkin dapat membantu kita untuk menghadapi penderitaan kekinian. Bagaimana tingkat pertumbuhan kerohanian dinyatakan berhasil apabila kita tidak melewati soal ujian terlebih dahulu? Bisa jadi soal ujian itu berupa penyakit-penyakit kita, pengkhianatan pasangan yang selama ini terjadi kepada kita, masalah keuangan yang mencekik, dan masalah-masalah lain yang terjadi bukan karena kesalahan kita. Bila kita melihat penderitaan sebagai soal ujian dari Tuhan, maka kita akan makin tabah dan siap untuk mengatasinya. Akhirnya, semoga kita dinyatakan “naik kelas” oleh Tuhan.
Orang Kristen bagaikan seorang siswa yang sedang belajar di sekolahnya Tuhan.
Ia harus mengerjakan soal-soal ujiannya dengan baik agar naik kelas
“Jawab Yesus: ‘Bukan dia dan bukan juga orang tuanya, tetapi karena pekerjaan-pekerjaan Allah harus dinyatakan di dalam dia’” (Yoh. 9:3)
Masing-masing orang memiliki sikap yang berbeda-beda ketika mengalami penderitaan. Ada yang langsung menyerah dengan penderitaan dan berkata, “Ya, memang sudah nasibku.” Ada juga yang malah berbalik menyerang Allah dengan mengatakan, “Di manakah Allah saat aku menderita?” Lalu bagaimana orang Kristen harus bersikap dalam menghadapi penderitaan? Apakah ia harus menyerah atau malah menyerang Allah?
Yohanes 9 menjawab pertanyaan di atas. Dalam pasal tersebut, Yesus terlihat mengajarkan kepada para murid-Nya bahwa penderitaan dapat membuat kerohanian bertumbuh. Pasalnya, Tuhan memakai penderitaan tersebut sebagai soal ujian agar si penderita bisa dinyatakan “naik kelas”. Namun perlu diingat bahwa penderitaan dalam kasus ini (Yoh. 9) bukanlah hasil kesalahan si penderita, sebaliknya penderitaan yang dimaksud di sini merupakan satu hal yang diijinkan Tuhan untuk terjadi demi kemuliaan Allah.
Dengan kajian yang lebih cermat, maka kita akan menemukan bahwa akibat kebutaannya, orang tersebut justru mengalami pertumbuhan kerohanian yang pesat. Memang benar bahwa ia sudah disembuhkan Tuhan, tetapi pengalaman kebutaannya turut membuat pengaruh dalam pertumbuhan kerohaniannya. Dengan pengalaman kebutaannya, ia makin dapat mengenal dan mengalami Tuhan. Jadi, penderitaan yang pernah dia alami sebenarnya merupakan soal ujian untuk membuat dirinya “naik kelas” satu tingkat lagi.
Konsep yang melihat penderitaan sebagai soal ujian mungkin dapat membantu kita untuk menghadapi penderitaan kekinian. Bagaimana tingkat pertumbuhan kerohanian dinyatakan berhasil apabila kita tidak melewati soal ujian terlebih dahulu? Bisa jadi soal ujian itu berupa penyakit-penyakit kita, pengkhianatan pasangan yang selama ini terjadi kepada kita, masalah keuangan yang mencekik, dan masalah-masalah lain yang terjadi bukan karena kesalahan kita. Bila kita melihat penderitaan sebagai soal ujian dari Tuhan, maka kita akan makin tabah dan siap untuk mengatasinya. Akhirnya, semoga kita dinyatakan “naik kelas” oleh Tuhan.
Orang Kristen bagaikan seorang siswa yang sedang belajar di sekolahnya Tuhan.
Ia harus mengerjakan soal-soal ujiannya dengan baik agar naik kelas
Subscribe to:
Posts (Atom)
Posts
